Text version of this daf: original and translation

Kiddushin 32b (לב:) — the Talmud in English

Kiddushin 32b (קידושין לב:): Whereas here, with regard to his teacher’s foregoing his honor, is the Torah his? Does the Torah that he learned belong to him?! Surely, the honor that one must accord…

Original text — Kiddushin 32b (לב:)

ואילו

הכא,

בענין מחילת רבו, וכי

תורה דיליה היא?!

וכי התורה שלמד שייכת לו?! והלא הכבוד שצריך לכבדו הוא משום התורה שבו, שהיא של הקב"ה! וכיצד ימחול על כבוד שאינו שלו?

אך, לבסוף רבא חזר בו מטענתו.

הדר

, אחר כך

אמר רבא: אין,

אכן ה

תורה

שהרב למד,

דיליה היא,

היא שייכת לו,

דכתיב

[תהילים א ב]: "כי אם בתורת ה' חפצו,

ובתורתו יהגה יומם ולילה".

בתחילה הכתוב אומר "תורת ה'", ומשלמדה היא נקראת "תורתו".

ומאחר שהתורה שלמד נחשבת תורתו, בידו למחול על כבודו.

ומקשה הגמרא:

איני!

איך אפשר לומר כן?

והא רבא משקי בי הילולא דבריה,

רבא היה משקה לאורחים בחתונת בנו,

ודל ליה כסא,

והגביה את הכוס

לרב פפא ולרב הונא בריה דרב יהושע, וקמו מקמיה

[מפניו] לכבדו, ואחר כך הגביה

לרב מרי ולרב פנחס בריה דרב חסדא, ולא קמו מקמיה.

ו

איקפד,

רבא הקפיד על כך שהם לא קמו מפניו,

ואמר

: וכי רק

הנו רבנן

החכמים הללו [רב מרי ורב פנחס]

רבנן

הם ולפיכך לא קמו,

ו

אילו

הנו רבנן

[רב פפא ורב פנחס]

לאו רבנן

הם? כלומר: כשם שרב פפא ורב הונא קמו לכבודי למרות שהם רבנן, כך היה ראוי לכם רב מרי ורב פנחס לקום לכבודי למרות שאתם רבנן.

ואם אמנם רבא הסיק שהרב שמחל על כבודו כבודו מחול, אם כן, מדוע הקפיד על רב מרי ורב פנחס? והלא היה משקה אותם, ומכאן שמחל על כבודו, וכבודו מחול!

ותו,

ועוד:

רב פפא הוה משקי בי הלולא דאבא מר בריה,

רב פפא היה משקה את האורחים בחתונת בנו אבא מר,

ודלי ליה כסא,

והגביה את הכוס

לרבי יצחק בריה דרב יהודה ולא קם מקמיה

[מפניו],

ואיקפד.

והרי רב פפא היה משקה אותו. ומכאן שמחל על כבודו, ואם נאמר שהרב שמחל על כבודו כבודו מחול, מדוע רב פפא הקפיד שלא קמו מפניו?

ומתרצינן: אמנם רבא ורב פפא מחלו על כבודם ושימשו את האורחים, אבל

אפילו הכי, הידור מיעבד ליה בעו,

היה ראוי להם לקיים לו הידור, כלומר: לנוע מעט כאילו רוצים לעמוד מפניו.

אמר רב אשי: אפילו למאן דאמר 'הרב שמחל על כבודו כבודו מחול', נשיא שמחל על כבודו אין כבודו מחול.

מיתיבי,

סתירה מברייתא:

דתניא:

מעשה ברבי אליעזר ורבי יהושע, ורבי צדוק, שהיו מסובין בבית המשתה

בחתונת

בנו של רבן גמליאל, והיה רבן גמליאל

הנשיא

עומד ומשקה עליהם

.

נתן

רבן גמליאל את

הכוס לרבי אליעזר, ולא נטלו,

מפני שלא רצה להשתמש בשירותו של הנשיא.

נתנו

רבן גמליאל

לרבי יהושע, וקיבלו.

אמר לו רבי אליעזר

לרבי יהושע:

מה זה, יהושע?

אנו יושבין ורבן גמליאל ברבי

[הנשיא]

עומד ומשקה עלינו

ואתה נוטל ממנו?!

אמר ליה: מצינו גדול ממנו ששמש

אחרים. שהרי

אברהם

אבינו

גדול הדור היה

,

וכתוב בו

[בראשית יח ב] "והנה שלשה אנשים נצבים עליו, ויקח חמאה וחלב,

והוא עומד עליהם

[לשרתם] תחת העץ ויאכלו". וכל שכן שרבן גמליאל יכול למחול על כבודו!

ושמא תאמרו: כמלאכי השרת

הם

נדמו לו

ולפיכך אין זה פחיתות כבוד עבורו.

אין הדבר כן, שהרי

לא נדמו לו אלא לערביים

. ואף על פי כן היה אברהם עומד ומשמשם.

ו

אם כן, וכי

אנו לא יהא רבן גמליאל ברבי

[הנשיא]

עומד ומשקה עליהן?!

אמר להם

רבי צדוק: עד מתי אתם מניחים כבודו של מקום

[הקב"ה]

ואתם עוסקים בכבוד הבריות?

הקב"ה משיב רוחות ומעלה נשיאים

עננים,

ומוריד מטר ומצמיח אדמה, ועורך שולחן

מכין מזון

לפני כל אחד ואחד, ואנו

, וכי

לא יהא רבן גמליאל ברבי

[הנשיא]

עומד ומשקה עלינו?!

עד כאן דברי הברייתא.

ומהברייתא הזאת יש להקשות על המאמר שהובא לעיל בשם רב אשי "אפילו למאן דאמר הרב שמחל על כבודו מחול, נשיא שמחל על כבודו אין כבודו מחול". ומשמע מלשונו שהכל מודים בכך, ואילו בברייתא הזאת כמה תנאים סוברים שכבודו מחול!

ומכח הקושיא הזאת הגמרא מסיקה שלא יתכן שרב אשי אמר את המאמר הזה.

אלא, אי איתמר,

אם אכן נאמר מאמר כעין זה בשם רבי אשי, בעל כרחך

הכי איתמר

כך נאמר:

אמר רב אשי: אפילו למאן דאמר נשיא שמחל על כבודו כבודו מחול, מלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול

.

שנאמר

[דברים יז טו]:

"שום תשים עליך מלך"

. הכתוב כפל את לשונו ["שום תשים"] כדי להזהיר את ישראל שישימו מלך עליהם בהרבה שימות. כלומר: שתהיה אימתו עליהם, ואם המלך ימחל על כבודו לא תהיה אימתו עלינו. (421\\) ומכאן למדנו, מלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול. ,

ואגב שהגמרא דנה בסוגייתנו בכבוד הרב, הגמרא מביאה ברייתות נוספות בענין זה.

תנו רבנן

: נאמר [ויקרא יט לב]:

"מפני שיבה תקום".

והייתי

יכול

לומר שתקום

אפילו מפני זקן אשמאי

, רשע ועם הארץ.

תלמוד לומר,

לפיכך נאמר בהמשך הפסוק: "והדרת פני

זקן'". ואין 'זקן' אלא חכם.

שנאמר [במדבר יא יז]:

"אספה לי שבעים איש מזקני ישראל

אשר ידעת כי הם זקני העם ושוטריו". כלומר: שידעת שהם גדולים וחכמים. וכשם ש"זקני ישראל" המוזכרים כאן הם חכמי ישראל, כך "והדרת פני זקן" היינו פני חכם.

רבי יוסי הגלילי

אומר:

אין 'זקן' אלא מי שקנה חכמה.

כלומר: 'זקן' נדרש בנוטריקון [ראשי תיבות] "זה קנה". והיינו שקנה חכמה.

שנאמר

[משלי ח כב]:

"ה' קנני ראשית דרכו".

ומאחר שהתורה היא תחילת הקניינים, ראוי לומר שזהו הקנין שקנה הזקן. ,

ממשיכה הברייתא ואומרת:

יכול יעמוד מפניו

אפילו

ממקום רחוק?

תלמוד לומר

: "מפני שיבה

תקום והדרת

פני זקן". המילים "תקום והדרת" סמוכות הן זו לזו, לומר לך:

לא אמרתי

מצות

'קימה' אלא במקום שיש

באותה קימה

הידור

לזקן. דהיינו בתוך ארבע אמות לזקן. שכאשר האדם עומד שם, ניכר שהוא קם מפני החכם.

והברייתא ממשיכה ואומרת:

יכול יהדרנו בממון

, שישלם אדם מממונו כדי לכבד את החכם.

תלמוד לומר: "תקום והדרת"

. הכתוב הסמיכם זו לזו כדי להשוותם,

מה "קימה

"

שאין בה חסרון כיס, אף "הידור" ש

הוזכר בפסוק

אין בו חסרון כיס.

יכול יעמוד מפניו

אפילו

מבית הכסא ומבית המרחץ

.

תלמוד לומר: "תקום והדרת"

.

לא אמרתי קימה אלא במקום שיש הידור,

ובקימה בבית הכסא ובית המרחץ אין בה משום הידור.

יכול יעצים עיניו כמי שלא ראהו

.

תלמוד לומר

: "מפני שיבה תקום,

ויראת

מאלהיך".

כל

דבר המסור ללב,

שאינו ניכר לאנשים אחרים אלא הוא בלבו ומחשבתו של האדם העושהו בלבד,

נאמר בו "ויראת מאלהיך"

.

כלומר: למרות שאתה יכול להשמט מעיני הבריות, שיאמרו לא ראית את החכם, ולא יחזיקוך לרשע, אבל אתה, עליך לירא מאלוהיך, שכל המחשבות גלויות לפניו, ויודע שרצית לבטל את מצותו.

רבי שמעון בן אלעזר אומר: מנין

שמצוה

לזקן

שאם יכול ללכת בדרך אחרת

שלא

יעבור במקום ש

יטריח

את הצבור לקום מפניו?

תלמוד לומר

: "והדרת פני

זקן, ויראת

מאלהיך".

המלים "זקן ויראת" סמוכות הן זו לזו, ללמד שאף הזקן מצווה לירא מה' ולא לגרום טרחה לציבור.

והתנאים שהוזכרו בברייתא עד כה, סוברים ש"שיבה" ו"זקן" שהוזכרו בכתוב היינו חכם.

איסי בן יהודה

חולק ו

אומר: "מפני שיבה תקום", אפילו כל שיבה במשמע

. ואפילו מפני זקן אשמאי.

עד כאן דברי הברייתא.

והגמרא הולכת ומבארת את דברי הברייתא:

שנינו בברייתא: "מפני שיבה תקום". ואין זקן אלא חכם. רבי יוסי הגלילי אומר: אין זקן אלא מי שקנה חכמה.

ומקשינן: דברי

רבי יוסי הגלילי היינו

הרי הם ממש דברי

תנא קמא!

ומה ההבדל ביניהם?

ומתרצינן:

איכא בינייהו

יש הבדל ביניהם ב

יניק וחכים,

בצעיר חכם. וכדלהלן:

תנא קמא אמר, אין זקן אלא חכם שנאמר "אספה לי שבעים איש מזקני ישראל", וכך יש לפרש את דבריו: אין זקן אלא כשהוא זקן כפשוטו של מקרא, וגם חכם, כמו שנאמר בשבעים איש שאסף משה.

ולפיכך,

תנא קמא סבר, יניק וחכים לא

נכלל ב"זקן" שאמר הכתוב.

ואילו רבי יוסי הגלילי משנה את המילה "זקן" ממשמעותה הפשוטה, ודורשה מלשון "זה שקנה חכמה",

סבר

ש

אפילו יניק וחכים

נכלל ב"זקן" שאמר הכתוב. שהרי אין הכתוב מדבר על זיקנה כלל.

והגמרא מבארת את דעת רבי יוסי הגלילי:

ומקשינן:

מאי טעמא דרבי יוסי הגלילי?

מדוע רבי יוסי הגלילי מוציא את המקרא מידי פשוטו לגמרי?

ומתרצינן:

אמר לך,

רבי יוסי הגלילי יטען:

אי סלקא דעתך,

אם יעלה בדעתך לפרש את "זקן" כפשוטו,

כדקאמר תנא קמא,

נמצא שה"זקן" האמור בכתוב, הוא ה"שיבה" המוזכר קודם לכן, וכך אמר הכתוב: מפני "שיבה" שהוא "זקן" [חכם] תקום, ו

אם כן

קשה:

נכתוב רחמנא "מפני שיבה זקן תקום והדרת"!

מאי שנא דפלגינהו רחמנא,

מדוע הכתוב חילק ביניהם ואמר [א] "מפני 'שיבה' תקום", [ב] "והדרת פני 'זקן'"?

אלא, בעל כרחך כוונת הכתוב

למימר, דהאי

לאו האי, והאי לאו האי

. 'שיבה' אינו 'זקן', ו'זקן' אינו 'שיבה'. אלא 'שיבה' הוא בא בימים, ו"זקן" הוא מי שקנה חכמה, ואפילו אם הוא קטן.

ואם כן,

שמע מינה,

למד מזה, ש

אפילו יניק וחכים

חייבים לכבדו.

ומכל מקום, מאחר שבענין "זקן" הכתוב מדבר במי שקנה חכמה, לפיכך סובר רבי יוסי הגלילי, שאף בענין "שיבה" אין הכתוב מדבר אלא בזקן חכם, אבל לא בזקן אשמאי.

ומקשינן:

ותנא קמא

, הסובר ש"זקן" היינו שיבה, מדוע לדעתו לא נאמר "מפני שיבה [שהוא] זקן, תקום והדרת"?

ומתרצינן:

משום דבעי למיסמך,

משום שהכתוב רצה לסמוך את המילה

"זקן"

ל

"ויראת

מאלהיך", ללמדנו שהזקן לא יטריח את הציבור, כמובא בהמשך הברייתא לעיל.

ועתה הגמרא מבארת את דעת תנא קמא: ומקשינן:

ותנא קמא, מאי טעמא?

מדוע תנא קמא לא אמר כרבי יוסי הגלילי, ש"זקן" ו"שיבה" לא אותו אדם הוא?

ומתרצינן: תנא קמא יטען:

אי סלקא דעתך,

אם יעלה בדעתך לומר

כדקאמר רבי יוסי הגלילי, אם כן

קשה:

Translation

Whereas

here,

with regard to his teacher’s foregoing his honor, is

the Torah his?

Does the Torah that he learned belong to him?! Surely, the honor that one must accord him is due to the Torah within him, which belongs to the Holy One, blessed be He! And how can he waive honor that is not his?

However, ultimately Rava retracted his argument.

Subsequently,

afterward,

Rava said: Indeed,

the

Torah

that the teacher learned

is his,

it belongs to him,

as it is written [Psalms 1:2]: “Rather, his desire is in the Torah of the Lord,

and in His Torah he studies day and night.”

Initially, the verse says “the Torah of the Lord,” but once he has learned it, it is called “his Torah.”

At first, the verse says “the Torah of the Lord,” but once he has learned it, it is called “his Torah.”

And since the Torah that he learned is considered his Torah, he may waive his honor.

The Gemara raises an objection:

Is that so?!

How can one say this?

But Rava was serving drinks at the wedding feast of his son,

Rava was serving the guests at his son’s wedding,

and he raised a cup

and lifted the cup

for Rav Pappa and Rav Huna, son of Rav Yehoshua, and they rose before him

to honor him, and afterward he raised it

for Rav Mari and Rav Pinhaas, son of Rav Ḥisda, and they did not rise before him.

And he

was angered,

Rava was upset that they did not rise before him,

and said:

Why, are only

these sages

Rav Mari and Rav Pinhaas

sages

and therefore they did not rise,

but

whereas

these sages

Rav Pappa and Rav Pinhaas

are not sages? That is: Just as Rav Pappa and Rav Huna rose in my honor despite being sages, so too Rav Mari and Rav Pinhaas should have risen in my honor despite being sages.

And if Rava indeed concluded that when a teacher waives his honor, his honor is waived, why was he upset with Rav Mari and Rav Pinhaas? He was serving them drinks, which indicates that he had waived his honor,

and his honor was waived!

Furthermore,

in addition:

Rav Pappa was serving drinks at the wedding feast of his son Abba Mar,

Rav Pappa was serving the guests at the wedding of his son Abba Mar,

and he raised a cup

and lifted the cup

for Rabbi Yitzḥak, son of Rav Yehuda, and he did not rise before him

before him,

and Rav Pappa was angered.

But Rav Pappa was serving him. This indicates that he had waived his honor; and if it is said that when a teacher waives his honor, his honor is waived, why was Rav Pappa upset that he did not rise before him?

And we answer: Indeed, Rava and Rav Pappa waived their honor and served the guests, but

even so, they should have shown him honor;

they should have accorded him this honor—that is, they should at least have moved slightly, as though they wished to rise before him.

Rav Ashi said: Even according to the one who says, “When a teacher waives his honor, his honor is waived,” when a nasi waives his honor, his honor is not waived.

The Gemara raises an objection:

a contradiction from a beraita:

As it was taught:

There was an incident involving Rabbi Eliezer, Rabbi Yehoshua, and Rabbi Tzadok, who were reclining at a banquet

at the wedding of

Rabban Gamliel’s son, and Rabban Gamliel was

the nasi,

standing and serving them drinks.

He gave

Rabban Gamliel

the cup to Rabbi Eliezer, but he did not take it,

because he did not wish to make use of the service of the nasi.

He gave it

Rabban Gamliel

to Rabbi Yehoshua, and he accepted it.

Rabbi Eliezer said to him,

to Rabbi Yehoshua:

What is this, Yehoshua?

We are sitting while Rabban Gamliel the Great

the nasi

is standing and serving us,

and you accept it from him?!

He said to him: We have found one greater than he who served

others. For

Abraham

our forefather

was the greatest of his generation,

and it is written concerning him [Genesis 18:2]: “And behold, three men were standing over him, and he took curds and milk,

and he was standing over them

to serve them beneath the tree, and they ate.” And all the more so Rabban Gamliel may waive his honor!

And perhaps you will say: They appeared to him as ministering angels

they

appeared

to him, and therefore this was not a diminution of his honor.

That is not so, for

they appeared to him only as Arabs.

Nevertheless, Abraham stood and served them.

And

if so, should

we not have Rabban Gamliel the Great

the nasi

standing and serving them?!

Rabbi Tzadok said to them:

How long will you set aside the honor of the Omnipresent

the Holy One, blessed be He,

and occupy yourselves with the honor of human beings?

The Holy One, blessed be He, causes winds to blow and raises up clouds,

brings down rain and causes the earth to produce,

and sets a table

preparing food

before each and every person, and should we

then

not have Rabban Gamliel the Great

the nasi

standing and serving us?!

This concludes the words of the beraita.

The beraita raises an objection to the statement cited above in the name of Rav Ashi: “Even according to the one who says that when a teacher waives his honor, his honor is waived, when a nasi waives his honor, his honor is not waived.” His wording implies that everyone agrees with this, whereas in this beraita several tannaim maintain that his honor is waived!

On the basis of this objection, the Gemara concludes that Rav Ashi could not have made this statement.

Rather, if it was stated,

if a statement of this kind was indeed said in the name of Rav Ashi, it must be that

this is what was stated,

as follows:

Rav Ashi said: Even according to the one who says that when a nasi waives his honor, his honor is waived, when a king waives his honor, his honor is not waived.

As it is stated

[Deuteronomy 17:15]:

“You shall surely set a king over you.”

The verse repeats its wording—“you shall surely set”—in order to warn Israel to place a king over them with great authority. That is, his awe must be upon them; and if the king waives his honor, his awe will not be upon us. (421.) From here we learn that when a king waives his honor, his honor is not waived. ,

Since the Gemara in our discussion is dealing with the honor due to a teacher, it cites additional beraitot concerning this matter.

The Sages taught:

It is stated [Leviticus 19:32]:

“You shall rise before the aged.”

And I

might

say that one must rise

even before an aged ignoramus,

a wicked and ignorant person.

The verse states,

therefore it says later in the verse: “And you shall show deference to the face of

the elder.” And “elder” means none other than a sage.

As it is stated [Numbers 11:16]:

“Gather for Me seventy men from the elders of Israel

whom you know to be the elders of the people and its officers.” That is, you know that they are great and wise. And just as the “elders of Israel” mentioned here are the sages of Israel, so too, “and you shall show deference to the face of the elder” means the face of a sage.

Rabbi Yosei the Galilean

says:

“Elder” means none other than one who has acquired wisdom.

That is, “elder” is expounded as an acrostic: “this one acquired.” This means that he acquired wisdom.

As it is stated

[Proverbs 8:22]:

“The Lord acquired me at the beginning of His way.”

And since Torah is the first of all acquisitions, it is appropriate to say that this is the acquisition that the elder acquired. ,

The beraita continues and says:

I might say that one must rise before him

even

from a distant place?

The verse states: “Before the aged

you shall rise

and you shall show deference

to the face of the elder.” The words “you shall rise and you shall show deference” are adjacent to one another, teaching you:

I said

the mitzva of

“rising” only where there is

in that rising

an act of deference

to the elder—that is, within four cubits of the elder. When a person stands there, it is evident that he has risen before the sage.

And the beraita continues and says:

I might say that one must show him deference with money,

that a person must spend his own money in order to honor the sage.

The verse states: “You shall rise and you shall show deference.”

The verse places them next to one another in order to equate them:

Just as “rising”

involves no financial loss, so too “deference”

mentioned in the verse

involves no financial loss.

I might say that one must rise before him

even

in a lavatory or bathhouse.

The verse states: “You shall rise and you shall show deference.”

I said that one must rise only where there is deference,

and rising in a lavatory or bathhouse does not constitute deference.

I might say that he may close his eyes as one who did not see him.

The verse states: “You shall rise before the aged,

and

you shall fear

your God.”

Any

matter entrusted to the heart,

which is not apparent to other people but exists only in the heart and thoughts of the person performing it,

is referred to with the words, “and you shall fear your God.”

That is: Although you can evade the notice of other people, who will say that you did not see the sage and will not consider you wicked, you must nevertheless fear your God, for all thoughts are revealed before Him, and He knows that you intended to nullify His mitzva.

Rabbi Shimon ben Elazar says: From where

do we know that it is a mitzva

for an elder

that, if he can take another route,

not

to pass through a place where he will

trouble

the public by making them rise before him?

The verse states: “And you shall show deference to the face of

the elder,

and you shall fear

your God.”

The words “elder” and “you shall fear” are adjacent to one another, teaching that even an elder is commanded to be feared and not to cause the public inconvenience.

And the tannaim mentioned in the baraita thus far hold that the “elderly” and the “elder” mentioned in the verse mean a Torah scholar.

Isi ben Yehuda

disagrees and

says: “You shall rise before the elderly”—even every elderly person is included.

Even before an ignorant elder.

This concludes the baraita.

The Gemara now proceeds to explain the words of the baraita:

We learned in the baraita: “You shall rise before the elderly.” And “elder” means none other than a Torah scholar. Rabbi Yosei HaGelili says: “Elder” means none other than one who has acquired wisdom.

And we raise an objection:

The statement of Rabbi Yosei HaGelili is

in fact exactly the statement of

the first tanna!

What difference is there between them?

And we answer:

There is a difference between them

with regard to

a young scholar,

a young person who is wise. As follows:

The first tanna said: “Elder” means none other than a Torah scholar, as it is stated: “Gather for Me seventy men from the elders of Israel.” His statement is to be understood as follows: “Elder” means one who is elderly in the plain sense of the verse and is also a Torah scholar, as is stated with regard to the seventy men whom Moses gathered.

Therefore,

the first tanna holds that a young scholar is not

included in the “elder” mentioned by the verse.

But Rabbi Yosei HaGelili alters the word “elder” from its plain meaning and interprets it in accordance with the expression “this is one who has acquired wisdom”;

he holds

that

even a young scholar

is included in the “elder” mentioned by the verse, since the verse is not speaking of old age at all.

The Gemara explains Rabbi Yosei HaGelili’s position:

And we raise an objection:

What is the reason of Rabbi Yosei HaGelili?

Why does Rabbi Yosei HaGelili remove the verse entirely from its plain meaning?

And we answer:

He could say to you,

Rabbi Yosei HaGelili would argue:

If it enters your mind

to interpret “elder” according to its plain meaning,

as the first tanna says,

then the “elder” mentioned in the verse is identical with the “elderly” mentioned earlier, and the verse would thus say: Rise before the “elderly” who is an “elder” [a Torah scholar].

If so,

there is a difficulty:

Let the Merciful One write: “You shall rise and show honor before the elderly elder”!

Why did the Merciful One divide them,

why did the verse distinguish between them and say: [a] “You shall rise before the ‘elderly,’” and [b] “You shall show honor to the face of the ‘elder’”?

Rather, the verse must necessarily intend

to say that this one

is not that one, and that one is not this one. The “elderly” is not the “elder,” and the “elder” is not the “elderly.” Rather, the “elderly” is one advanced in years, while the “elder” is one who has acquired wisdom, even if he is young.

“Gray hair” does not mean “elder,” and “elder” does not mean “gray hair.” Rather, “gray hair” means one advanced in years, while “elder” means one who has acquired wisdom, even if he is young.

And if so,

infer from this,

learn from it that

even a young scholar

must be honored.

Nevertheless, since with regard to “elder” the verse is speaking of one who has acquired wisdom, Rabbi Yosei HaGelili therefore holds that with regard to “elderly” as well, the verse is speaking only of an elderly Torah scholar, but not of an ignorant elder.

And we raise an objection:

And the first tanna,

who holds that “elder” means “elderly,” why does he not say: “You shall rise and show honor before the elderly who is an elder”?

And we answer:

Because he wanted to juxtapose

the word

“elder”

with

“and you shall fear

your God,” teaching us that the elder should not cause the public inconvenience, as cited later in the baraita above.

The Gemara now explains the position of the first tanna. And we raise an objection:

And the first tanna—what is the reason?

Why did the first tanna not state, like Rabbi Yosei HaGelili, that the “elder” and the “elderly” are not the same person?

And we answer: The first tanna would argue:

If it enters your mind

to say

as Rabbi Yosei HaGelili says, then

there is a difficulty:

Words from this daf in the dictionary