Text version of this daf: original and translation
Ketubot 68b — the Talmud in English
And we raise an objection: Why do they return and divide equally? And why should we not say that each one takes her own share, and the one earlier in her marriage receives her share? And we answer…
Original text — Ketubot 68b
ומקשינן: מדוע הן חוזרות וחולקות בשוה? ולמה לא נאמר ד
כל חדא וחדא, דנפשה שקלה,
וכל הקודמת בנשואיה זוכה בחלקה ?
ומשנינן:
הכי קאמר
רבי:
אם באו כולם להנשא כאחת
-
חולקות בשוה.
אך במקרה שלא נישאו כאחת, אכן כל חדא וחדא, חלק דנפשא שקלה.
ודין זה
מסייע ליה ל
דברי
רב מתנה,
דאמר רב מתנה: אם באו להנשא כולם כאחת, נוטלות עישור אחד.
והוינן בה: וכי
עישור אחד
בלבד נוטלות כולן יחד,
סלקא דעתך?!
אלא
ודאי כונתו לומר -
נוטלות עישור כאחד.
הקדמה:
תקנו חכמים, שאדם הנושא אשה, מתחייב לה בכתובה, שאחרי מותו יזונו בנותיה [שיוולדו ממנו] מנכסיו, עד שיתבגרו או עד שינשאו.
וכך הוא כותב לה - "בנן נוקבן דיהוי ליכי מינאי, יהוין יתבן בביתי, ומתזנן מנכסי עד דתבגרן, או עד שתלקחן לגוברין".
וכן תקנו, שחייבים היתומים לתת לאחיותיהן לנדונייתן כפי אומד דעת האב, ואם לא אמדוהו יתנו עישור נכסים.
תנו רבנן
: מי שמת, והניח בנים ובנות -
הבנות
-
בין בגרו עד שלא נישאו, ובין נישאו
עד שלא בגרו, איבדו מזונותיהן [אם נישאו או בגרו, אין הבנים חייבים לזונם], כיון שהתחייבות האב היתה לזונן רק עד שתבגרנה, או עד שתנשאנה.
ולא איבדו פרנסתן
[אך עדיין חייבים לתת להן נדונייה כפי הראוי להן],
דברי רבי.
רבי שמעון בן אלעזר אומר
: בכל מקרה שמאבדות מזונותיהן,
אף איבדו פרנסתן.
כיון שלא תקנו לבנות פרנסה אלא בעודן בבית האב, אך כשיצאו מבית האב לא תקנו להן פרנסה .
ו
כיצד הן עושות
כדי שלא יאבדו את פרנסתן בבגרותן?
"שוכרות" להן בעלים,
שישאו אותן קודם שיבגרו,
ומוציאין להן פרנסתן
מן האחים.
אמר רב נחמן, אמר לי הונא: הלכתא כרבי,
שלא איבדו פרנסתן.
איתיביה רבא לרב נחמן
ממה ששנינו במשנה:
יתומה שהשיאתה אמה או אחיה מדעתה, וכתבו לה במאה או בחמשים זוז, יכולה היא משתגדיל, להוציא מידם מה שראוי להנתן לה.
ומדייקת הגמרא:
טעמא
שיכולה להוציא מה שמגיע לה בעישור נכסים,
דקטנה,
שנישאת כשהיא
קטנה.
הא
אם נישאת כשהיא
גדולה
[דהיינו, נערה] -
ויתרה.
ומדוייק כדברי רבי שמעון בן אלעזר, שאמר ב"נישאו עד שלא בגרו" [שנישאו בזמן הנערות], אבדו אף פרנסתן.
והיינו, אם לא נישאת בקטנותה, אינה יכולה לתבוע יותר מהמפורש בכתובתה כנדונייתה, כי אמרינן שמחלה על מלוא עישור נכסים המגיעים לה.
וקשה, הרי ההלכה כסתם משנה, וכאן סתמא דמתניתין כרבי שמעון, ומדוע אמר רב נחמן שהלכה כרבי?
ומשנינן:
לא קשיא!
הא
דאמרינן "הלכה כרבי" היינו
דמחאי
[שמיחתה ואמרה "רצוני ליטול את מלוא הנדונייה"], אז יש לה נדונייה של עישור נכסים.
ו
הא
[משנתינו שאמרה "ויתרה"], מדברת ב
דלא מחאי.
ואז אמרינן - ודאי מחלה על המגיע במלוא נדונייתה.
הכי נמי מסתברא,
כתירוצינו זה.
דאם
לא
כן, קשיא דרבי אדרבי.
דתניא, רבי אומר: בת הניזונת מן האחין, נוטלת עישור נכסים.
ויש לנו לדייק: דוקא בת שהיא
ניזונת
מהאחים [דהיינו, קודם בגרות],
אין,
היא זאת הנוטלת עישור נכסים.
אבל בת בוגרת,
שאינה ניזונת
מהאחים -
לא
נוטלת עישור נכסים!
ומאידך, סבר רבי בסוגיין שלא איבדה את נדונייתה אפילו אחר הבגרות.
אלא לאו,
בהכרח,
שמע מינה
מכאן, כאשר חילקנו -
הא דמחאי, הא דלא מחאי.
ומסקינן: אכן,
שמע מינה.
אמר ליה רבינא לרבא: אמר לן רב אדא בר אהבה משמך,
כי לדעת רבי, אם
בגרה, אינה צריכה למחות.
ויש לה פרנסה הראויה לה אפילו אם לא מיחתה.
וכן אם
נישאת, אינה צריכה למחות.
ורק אם
בגרה ונישאת
-
צריכה למחות
.
ומקשינן: ו
מי אמר רבא הכי?!
והא איתיביה רבא לרב נחמן
מדין משנתנו ב
יתומה
[קושיית הגמרא לעיל],
ושני ליה
-
"הא דמחי הא דלא מחי".
ומשמע, שאפילו אם רק נישאת ולא בגרה - צריכה למחות ? ומשנינן:
לא קשיא!
הא
דאמרינן שאינה צריכה למחות עד שתתבגר ותינשא, מדובר במקרה
דקא מיתזנא מינייהו
[שעדיין היא ניזונית מן האחים], שאז לא איבדה פרנסתה אפילו אם לא מיחתה, כיון שמתביישת למחות בהם כל זמן שניזונית מהם.
הא
דאמרינן נערה שנישאת ולא מיחתה - ויתרה, מדובר במקרה
דלא קא מיתזנא מינייהו.
שאז היה עליה למחות. וכיון שלא מיחתה, ויתרה .
אמר רב הונא אמר רבי: פרנסה
[נדוניה]
אינה כ"תנאי כתובה"
[לעיל, נב ב, "בנן נוקבן דיהוי ליכי מינאי, אינון מיתזנן מנכסי עד דתיבגרן או עד דתילקחן לגוברין"].
ומבארת הגמרא:
מאי "אינה כתנאי כת ובה"?
אי נימא,
אם נאמר שפרנסה אינה כתנאי כתובה בכך
דאילו
לא נתנו לה האחים
פרנסה
-
טרפא ממשעבדי
[שנוטלת נדונייתה אפילו מנכסים משועבדים, דהיינו, מקרקעות שמכרו האחים לאחר מות אביהם],
ו
אילו תנאי
כתובה לא טרפא ממשעבדי
[אך למזונותיה אינה מוציאה מנכסים שמכרו האחים].
והטעם שאינה גובה למזונותיה מנכסים משועבדים - כיון שמזונות אינו חוב קצוב, תקנו חכמים שלא יוציאו מהלקוחות מפני תיקון העולם. כמבואר בגיטין. (מח ב).
אך נדוניה היא חוב קצוב, וגובה מנכסים משועבדים.
אין לומר כך -
שאם כן,
מאי קא משמע לן? הא מעשים בכל יום
ש
מוציאין
מנכסים משועבדים
לפרנסה, ואין מוציאין למזונות,
וכמו שנתבאר.
ואלא, שמא תאמר, שכונת רבי לחלק -
דאילו פרנסה גביא נמי ממטלטלי, ותנאי כתובה
רק
ממקרקעי גביא, ממטלטלי
ן
לא גביא.
כדין הכתובה עצמה שאינה נגבית אלא ממקרקעי.
אין לומר כן.
שהרי
ל
דעת
רבי אידי ואידי
[פרנסה ומזונות],
מיגבא גביא
ממטלטלין.
דתניא: אחד נכסים שיש להן אחריות
[דהיינו קרקעות, שאפשר להוציאן מן הלקוחות],
ואחד נכסים שאין להן אחריות
[מטלטלין]
מוציאין למזון האשה ולבנות, דברי רבי.
אלא מאי כוונת רבי כשאמר -
"פרנסה אינה כתנאי כתובה"?
לכדתניא: האומר,
המצווה בשעת מיתתו ש
אל יזונו בנותיו מנכסיו
-
אין שומעין לו.
כיון שהשתעבד להן בתנאי כתובה.
אך האומר -
אל יתפרנסו בנותיו מנכסיו, שומעין לו.
ואין היתומים חייבים לפרנס את בנותיו. היות
שהפרנסה אינה כתנאי כתובה,
היות שעל זה לא השתעבד הוא עצמו, אלא חוב הוא על היתומים בלבד, כל עוד הוא עצמו לא צוה אחרת.
ולדין זה התכוין רבי כשאמר "פרנסה אינה כתנאי כתובה".
Translation
And we raise an objection: Why do they return and divide equally? And why should we not say that
each one takes her own share,
and the one earlier in her marriage receives her share?
And we answer:
This is what Rabbi said:
If
they all came to marry at once,
they divide equally.
But in a case where they did not marry at once, indeed each one takes her own share.
And this law
supports the
words of
Rav Matana,
for Rav Matana said: If they all came to marry at once, they take one tenth.
And we inquire about it: Do they all take only
one tenth
together?
Could it enter your mind?!
Rather,
certainly his intention is to say:
They take a tenth together.
An introduction:
The Sages instituted that when a man marries a woman, he becomes obligated to her in the ketuba that, after his death, her daughters [who will be born to him] will be sustained from his property until they mature or until they marry.
And this is what he writes for her: “Female children that you will have from me shall dwell in your house and be sustained from my property until they mature or until they are taken by men.”
And they likewise instituted that the orphans are obligated to give their sisters for their dowries according to the father’s assessment of דעת, and if he did not assess it, they shall give a tenth of the property.
The Sages taught:
If one died and left sons and daughters—
The daughters—
whether they matured before they married, or whether they married
before they matured, have lost their sustenance [if they married or matured, the sons are not obligated to sustain them], since the father’s obligation was to sustain them only until they matured or until they married.
But they have not lost their provision
[but they are still obligated to give them the dowry appropriate for them],
the words of Rabbi.
Rabbi Shimon ben Elazar says:
In every case in which they lose their sustenance,
they have also lost their provision.
Since they instituted provision for daughters only while they were still in their father’s house; but once they left their father’s house, they did not institute provision for them.
And
how do they act
so that they will not lose their provision upon maturity?
“They hire” husbands for themselves,
who will marry them before they mature,
and they collect their provision
from the brothers.
Rav Nahman said, Huna said to me: The halakha is according to Rabbi,
that they have not lost their provision.
Rava raised an objection to Rav Nahman
from what we learned in the Mishna:
An orphan girl whose mother or brothers married her off with her consent, and they wrote for her one hundred or fifty zuz, may, once she matures, collect from them what is appropriate to be given to her.
And the Gemara infers:
The reason
that she can collect what reaches her as the tenth of the property is
that she was a minor,
who married when she was
a minor.
But
if she married when she was
an adult
[that is, a maiden]—
she waived it.
And it is precise according to the words of Rabbi Shimon ben Elazar, who said, regarding “they married before they matured” [they married during maidenhood], that they also lost their provision.
That is, if she did not marry while a minor, she cannot claim more than what is explicitly written in her ketuba as her dowry, because we say that she waived the full tenth of the property that reaches her.
This is difficult: surely the halakha follows an unattributed Mishna, and here the unattributed Mishna is according to Rabbi Shimon. Why, then, did Rav Nahman say that the halakha is according to Rabbi?
And we answer:
There is no difficulty!
This
that we say “the halakha is according to Rabbi” means
that she protested
[she protested and said, “I wish to take the full dowry”]; then she has a dowry of a tenth of the property.
And
this
[our Mishna, which said “she waived it”] speaks of
one who did not protest.
And then we say: certainly she waived what was due to her in her full dowry.
It is also more reasonable
that this is our answer.
For if
not
there would be a difficulty between one statement of Rabbi and another statement of Rabbi.
For it was taught in a beraita: Rabbi says: A daughter who is sustained from the brothers takes a tenth of the property.
And we must infer: specifically a daughter who is
sustained
by the brothers [that is, before maturity],
yes,
she is the one who takes a tenth of the property.
But an adult daughter
who is not sustained
by the brothers—
no,
she does not take a tenth of the property!
And, on the other hand, Rabbi held in our sugya that she did not lose her dowry even after maturity.
Rather, is it not
necessarily
learn from this
that this is how we distinguished—
This refers to one who protested, and this refers to one who did not protest.
And we conclude: indeed,
learn from this.
Ravina said to Rava: Rav Adda bar Ahava said to us in your name,
that according to Rabbi, if she
matures, she need not protest.
And she has the provision appropriate for her even if she did not protest.
And likewise, if she
marries, she need not protest.
And only if she
matures and marries—
she must protest.
And we raise an objection:
Did Rava really say this?!
But Rava raised an objection to Rav Nahman
from the law of our Mishna concerning
an orphan girl
[the Gemara’s objection above],
and he answered him—
“This refers to one who protested, and this refers to one who did not protest.”
And it is implied that even if she merely married and did not mature, she must protest. And we answer:
There is no difficulty!
And likewise, one can raise a difficulty from Rava’s words above (on 68a), where he ruled according to Rav, who said: “A daughter who is sustained from the brothers takes a tenth of the property,” implying specifically when she is sustained; but when she is not sustained, she does not. Tosafot. This
that we say she need not protest until she matures and marries refers to a case
where she is being sustained by them
[she is still being sustained by the brothers]. In that case she did not lose her provision even if she did not protest, since she is embarrassed to protest against them as long as she is being sustained by them.
This
that we say that a maiden who married and did not protest waived it refers to a case
where she is not being sustained by them.
In that case she should have protested. Since she did not protest, she waived it.
Rav Huna said in the name of Rabbi: Provision
[dowry]
is not like a “condition of the ketuba”
[above, 52b: “Female children that you will have from me, they shall be sustained from my property until they mature or until they are taken by men”].
And the Gemara explains:
What does “it is not like a condition of the ketuba” mean?
If we say,
if we say that provision is not like a condition of the ketuba in that
whereas
the brothers did not give her
provision—
she collects from liened property
[she takes her dowry even from liened property, that is, from lands that the brothers sold after their father’s death],
and
whereas the condition of the
ketuba does not collect from liened property
[but for her sustenance she does not collect from property that the brothers sold].
And the reason that she does not collect her sustenance from liened property is that sustenance is not a fixed debt; the Sages instituted that they should not collect it from purchasers for the betterment of the world, as explained in Gittin (48b).
But a dowry is a fixed debt, and she collects it from liened property.
This cannot be said—
For if so,
what does it teach us? It is common practice every day
that they
collect
from liened property
for provision, but do not collect for sustenance,
as has been explained.
Rather, perhaps you will say that Rabbi’s intention was to distinguish as follows:
whereas provision is also collected from movable property, and a condition of the ketuba
only
from land is collected; from movable property
it
is not collected.
This is like the ketuba itself, which is collected only from land.
This, too, cannot be said.
For
according to
the view of
Rabbi, both this and that
[provision and sustenance]
are collected
from movable property.
For it was taught in a beraita: Both property that has responsibility
[that is, land, which can be collected from purchasers],
and property that does not have responsibility
[movable property]
are collected for the sustenance of the wife and daughters, the words of Rabbi.
взыскивают для содержания жены и дочерей; это слова רבי.
Rather, what is Rabbi’s intention when he said—
“Provision is not like a condition of the ketuba”?
It is like that which was taught in a beraita: One who says,
commanding at the time of his death that
his daughters should not be sustained from his property—
they do not heed him.
Since he became liable to them through the condition of the ketuba.
But one who says—
“His daughters should not receive provision from his property”—they heed him.
And the orphans are not obligated to provide for his daughters,
because provision is not like a condition of the ketuba,
since he himself did not become obligated regarding this; rather, it is a debt upon the orphans alone, as long as he himself did not command otherwise.
And Rabbi intended this law when he said: “Provision is not like a condition of the ketuba.”