Text version of this daf: original and translation

Ketubot 50a (נ.) — the Talmud in English

Ketubot 50a (כתובות נ.): He said to him: that man writes his property to his sons during his lifetime; he is the one who compelled them [ and compelled his sons to support him against their will]…

Original text — Ketubot 50a (נ.)

אמר ליה

: אותו אדם

כותב נכסיו לבניו

בחייו

הוא, ועשיתינהו לזניה

[וכפיתי את בניו לזונו בעל כרחם].

והשתא,

אי אמרת בשלמא

שחיוב בניו לזונו

לאו

מעיקר

דינא

הוא,

משום הכי עשיינהו,

ומשום כך חיבבו, שטרח ליכנס לו לפנים משורת הדין.

אלא אי אמרת דינא, עשיינהו בעי?

הרי כך הדין, ועל כרחו צריך לשפוט אמת, ולא היה צריך אותו אדם להחזיק לו טובה על כך!

אמר רבי אילעא: באושא התקינו,

ש

המבזבז

נכסיו לצדקה -

אל יבזבז יותר מחומש

מנכסיו .

תניא נמי הכי: המבזבז

מנכסיו לצדקה -

אל יבזבז יותר מחומש, שמא יצטרך לבריות

.

ומעשה באחד שבקש לבזבז יותר מחומש, ולא הניח לו חבירו. ומנו,

מיהו אותו חבר -

רבי ישבב.

ואמרי לה,

ש

רבי ישבב

ביקש לבזבז יותר מחומש,

ולא הניחו חבירו. ומנו

-

רבי עקי בא.

אמר רב נחמן, ואיתימא רב אחא בר יעקב: מאי קרא?

מנין אנו למדים מהמקרא דבר זה? דכתיב:

"וכל אשר תתן לי עשר אעשרנו לך". ושני עישורים

["עשר אעשרנו"] - הרי הם חומש. משמע שלא יבזבז יותר.

ומקשינן:

והא לא דמי עישורא בתרא לעישורא קמא

[הרי אינו דומה העישור הראשון לעישור השני], שהרי אחרי שעישר עישור ראשון נשארו תשעה חלקים, וכשעישר שוב, הרי עישר רק מהתשעה, ואם כן, הרי הוציא פחות מחומש!

אמר רב אשי

: מזה שכתוב "עשר אעשרנו", ולא כתוב "עשר אעשר", משמע:

אעשרנו

לעישור

בתרא

-

כי קמא

[כמו הראשון].

אמר רב שימי בר אשי: ושמועות הללו

של רבי אילעא בתקנות אושא -

מתמעטות והולכות

מאמוראים שאמרוה. שהרי השמועה הראשונה אמרה רבי אילעא בשם ריש לקיש משום רבי יהודה בן חנינא, והשמועה השניה אמרה רבי אילעא בשם ריש לקיש, ואילו השלישית אמרה רבי אילעא לבדו.

וסימניך

בסדר הלכות אלו, ועל ידי כך תדע סדר מיעוטן, ולא תחליף סדרן:

"קטנים

[לזון בנו ובתו קטנים],

כתבו

[הכותב נכסיו וכו'],

ובזבזו

[אל יבזבז יותר מחומש] ".

אמר רב יצחק: באושא התקינו, שיהא אדם מתגלגל

בדברים רכים

עם בנו

אם מסרב ללמוד,

עד שתים עשרה שנה

.

מכאן ואילך,

משנת שתים עשרה,

יורד עמו לחייו

לרדותו ברצועה ובחוסר לחם.

ותמהינן:

איני? והא אמר ליה רב לרב שמואל בר שילת,

שהיה מלמד תינוקות:

בציר מבר שית

[פחות מבן שש]

לא תקביל

ללמד.

בר שית קביל

-

וספי ליה כתורא

[הלעיטהו תורה כשור, שאתה מלעיטו ואובסו מאכל ]! רואים שכבר מבן שש כופה עליו ללמוד!

ומבארינן:

אין,

אכן

ספי ליה כתורא. מיהו אינו יורד עמו לחייו

-

עד לאחר שתים עשרה שנה.

ואי בעית אימא, לא קשיא: הא

דאמרינן שכופהו מגיל שש - היינו

ל

לימוד

מקרא.

ואילו

הא

דאמרינן שכופהו מגיל שתים עשרה - היינו

ל

לימוד

משנה.

דאמר אביי, אמרה לי אם

[מניקתי]:

בר שית

-

למקרא

.

בר עשר

-

למשנה.

בר תליסר

[בן שלש עשרה] -

לתעניתא מעת לעת

[להתענות כל היום].

ובתינוקת

[ובילדה], שהיא ממהרת להביא כח, לפי שאינה מתשת כחה בתורה - מתענה כשהיא

בת תריסר

.

ומה שאמרה מניקתו של אביי שבת שתים עשרה מתענה, הכוונה שמתענה בשנת שתים עשרה עצמה. אבל מה שמתענה מגיל שתים עשרה ויום אחד - דאורייתא הוא, שהרי הביאה שתי שערות, ובת עונשין היא, ואין אנו צריכים ללמוד דבר זה ממניקתו של אביי .

אמר אביי, אמרה לי אם: האי בר שית דטרקא ליה עקרבא ביומא דמישלם שית

[בן שש שעקץ אותו עקרב ביום שנשלמה שנתו הששית] -

לא חיי

[לא יחיה] אם לא יעשו לו רפואה בדוקה.

מאי אסותיה

[מהי רפואתו]?

מררתא דדיה חיורתא בשיכרא

[מרה של דיה לבנה בשיכר],

נשפייה ונשקייה

[צריך למשוח אותו בזה, ולהשקותו השיכר].

האי בר שתא דטריק ליה זיבורא ביומא דמישלם שתא

[בן שנה שעקצתו דבורה ביום ששלמה שנתו] -

לא חיי.

מאי אסותיה

[מהי רפואתו]?

אצותא דדיקלא

[סיב שגדל סביב הדקל]

במיא, נשפייה ונשקייה.

אמר רב קטינא: כל המכניס את בנו פחות מבן שש

ללמוד תורה,

רץ אחריו

להברותו ולהחיותו -

ואינו מגיעו,

שאינו מצליח בכך, משום שמסוכן הוא למות מרוב חולשתו.

איכא דאמרי: חביריו

של בנו

רצין אחריו,

להיות פקחין בתורה כמותו -

ואין מגיעין אותו.

ו

באמת

תרוייהו איתנהו

[שני הדברים קיימים], גם

חליש,

שהוא אכן נחלש מחמת לימודו,

ו

גם

גמיר

[נעשה פיקח בתורה].

איבעית אימא: הא

דאמרינן שאביו רץ אחריו להברותו -

דכחיש

[כשהבן כחוש], ולכן אל יכניסנו ללמוד תורה פחות מבן שש.

ואילו

הא

דאמרינן שחבריו רצין אחריו - היכא

ד

הבן

בריא,

שאז יכניסנו אף פחות מבן שש - לפי שמתפקח.

אמר רבי יוסי בר חנינא: באושא התקינו,

ש

האשה שמכרה ב

קרן של

נכסי מלוג

[נכסים שהכניסה מבית אביה]

בחיי בעלה

-

ומתה

לאחר מכן,

הבעל מוציא

מיד הלקוחות

.

והטעם, משום שחכמים החשיבו את הבעל כלוקח, דהיינו, כאילו הוא קנה את הנכסים מאשתו כשנשאה. ואם כן, הרי הוא קדם ללקוחות שקנו ממנה!

אשכחיה רב יצחק בר יוסף לרבי אבהו, דהוה קאי באוכלוסא דאושא

[כשהיה עומד במקום אסיפת בני אדם באושא].

אמר ליה: מאן מרה דשמעתא דאושא

[מיהו זה שאמר את שמועות אושא]?

אמר ליה: רבי יוסי בר חנינא

הוא.

תנא מיניה

רב יצחק מרבי אבהו את הדבר הזה, שרבי יוסי בר חנינא הוא מרה דשמעתא דאושא

ארבעין זימנין

,

ודמי ליה כמאן דמנחא ליה בכיסתיה

[ולאחר שלמד ממנו ארבעים פעמים, היה דומה לו כאילו מונח הדבר בכיסו].

כתוב

בספר תהלים:

"אשרי שומרי משפט עושה צדקה בכל עת".

ויש לתמוה:

וכי אפשר לעשות צדקה בכל עת?

אלא,

דרשו רבותינו שביבנה, ואמרי לה

ש

רבי אליעזר

דרש דבר זה:

זה הזן

את

בניו ובנותיו כשהן קטנים.

שהרי תמיד הם מוטלים עליו, יום ולילה, והרי אין זו חובה עליו - אלא צדקה!

רבי שמואל בר נחמני אמר: זה המגדל יתום ויתומה בתוך ביתו

-

ומשיאן

כשמגיעים לפרקם .

עוד כתוב בספר תהלים:

"הון ועושר בביתו וצדקתו עומדת לעד",

משמע שיש לו הון ועושר בביתו, שלא בזבזו, ובכל זאת צדקתו עומדת לעד, שעשה צדקה הרבה. והיאך יתכן דבר זה?

וביארו את הפסוק הזה

רב הונא ורב חסדא.

חד

[אחד מהם]

אמר: זה הלומד תורה

-

ומלמדה

לאחרים. שהרי היא נשארת לו, וגם עשה צדקה בזה שטרח ללמדה לאחרים .

וחד אמר: זה הכותב

ספרי

תורה נביאים וכתובים

-

ומשאילן לאחרים.

שהספרים נשארים לו, שהרי אינם כלים, ואף על פי כן עשה צדקה בזה שהשאילן לאחרים.

עוד כתוב בספר תהלים:

"וראה בנים לבניך שלום על ישראל". אמר רבי יהושע בן לוי

בביאור פסוק זה:

כיון ש

יש

בנים לבניך

בא

שלום על ישראל, ד

על ידי כך

לא אתי לידי חליצה ויבום

, שהרי חליצה ויבום מתקיימים רק אם מת הבעל בלא בנים.

רבי שמואל בר נחמני אמר: כיון שבנים לבניך

-

שלום על דייני ישראל, ד

על ידי כן

לא אתי לאינצויי.

לפי שאם אין בנים, יבואו לידי מריבה מי קודם לירושה . אבל כשיש בנים, הרי ודאי שהם אלה שזוכים בירושה.

שנינו במשנתינו:

זה מדרש דרש רבי אליעזר לפני חכמים כו'.

Translation

He said to him:

that man

writes his property to his sons

during his lifetime;

he is the one who compelled them [

and compelled his sons to support him against their will].

And now,

granted that you say

that the obligation of his sons to support him

is not

part of the fundamental

law

itself,

that is why he compelled them,

and for that reason he praised him, since he had exerted himself to go beyond the letter of the law.

But if you say that it is the law, did he need to compel them?

[The law is indeed so, and he was required to judge truthfully against his will; that man should not have needed to hold him in gratitude for this]!

Rabbi Ilaa said: In Usha they instituted

that

one who expends

his property for charity

should not expend more than a fifth

of his property .

It was taught likewise: One who expends

his property for charity

should not expend more than a fifth, lest he become dependent upon others .

And there was an incident involving one who sought to expend more than a fifth, but his colleague did not allow him. And who was he?

Who was that colleague?

Rabbi Yishavav.

And some say

that

Rabbi Yishavav

sought to expend more than a fifth,

but his colleague did not allow him. And who was he?

Rabbi Akiva.

Rav Naḥman said, and some say Rav Aḥa bar Yaakov: What is the verse?

From where do we derive this matter from Scripture? As it is written:

“And of all that You shall give me, I shall repeatedly tithe it for You.”

“I shall tithe it” [“aser asrennu”]—these are two tithes, which together constitute a fifth. This indicates that one should not expend more.

And we raise an objection:

But the latter tithe is not equivalent to the first tithe

[the first tithe is not equivalent to the second], for after tithing the first tenth, nine parts remained, and when he tithed again, he tithed only from the nine parts. Thus, he expended less than a fifth!

Rav Ashi said:

Since it is written “I shall repeatedly tithe it,” and it is not written “I shall tithe twice,” this indicates:

“I shall tithe it”

for the

latter tithe

like the first

[i.e., in the same amount as the first].

Rav Shimi bar Ashi said: And these traditions

of Rabbi Ilaa concerning the institutions of Usha

diminish progressively

with regard to the number of amoraim who transmitted them. For the first tradition states that Rabbi Ilaa said it in the name of Reish Lakish in the name of Rabbi Yehuda ben Ḥanina; the second tradition states that Rabbi Ilaa said it in the name of Reish Lakish; whereas the third states that Rabbi Ilaa said it alone.

And your mnemonic

for the order of these halakhot, enabling you to know the order of their diminution and not confuse their sequence, is:

“Minors”

[to support his minor son and daughter],

“wrote”

[the one who writes his property, etc.],

“and expended”

[he should not expend more than a fifth].

Rav Yitzḥak said: In Usha they instituted that a person should patiently reason

with gentle words

with his son

if he refuses to study,

until the age of twelve .

From that point onward,

from the age of twelve,

he should descend upon him for the rest of his life

by disciplining him with a strap and withholding bread.

And we wonder:

Is that so? But Rav said to Rav Shmuel bar Shilat,

who was a teacher of children:

A child younger than six

[under six years old]

do not accept

to teach him.

Accept a six-year-old—

and stuff him like an ox

[feed him Torah as one stuffs food into an ox ]! We see that already from the age of six one compels him to study!

And we explain:

Yes,

indeed,

stuff him like an ox. However, do not descend upon him for the rest of his life—

until after the age of twelve.

And if you wish, say instead: There is no difficulty. That

which we say, that one compels him from the age of six, refers

to

the study

of Scripture.

Whereas

that

which we say, that one compels him from the age of twelve, refers

to

the study

of Mishna.

For Abaye said: My mother

[my nurse]

told me: A six-year-old—

for Scripture .

A ten-year-old—

for Mishna.

A thirteen-year-old

[a thirteen-year-old boy]—

for a full-day fast

[to fast the entire day].

And with regard to a young girl

[a girl], since she hastens to develop physical strength, as she does not weaken herself through Torah study, she fasts when she is

twelve years old .

As for what Abaye’s nurse said, that a girl of twelve fasts, the intention is that she fasts during her twelfth year itself. But fasting from the age of twelve years and one day is by Torah law, since she has developed two pubic hairs and is subject to punishment; we therefore do not need to learn this matter from Abaye’s nurse .

Abaye said: My mother told me: A six-year-old whom a scorpion stings on the day his sixth year is completed

[a six-year-old whom a scorpion stings on the day his sixth year has been completed]—

will not live

[he will not survive] unless he is given a proven remedy.

What is his remedy

[what is his cure]?

The gall of a white kite in beer

[the gall of a white kite mixed with beer];

smear it on him and give him the beer to drink

[one must smear him with it and give him the beer to drink].

A one-year-old whom a bee stings on the day his first year is completed

[a one-year-old whom a bee stings on the day his year is completed]—

will not live.

What is his remedy

[what is his cure]?

Palm fiber

[fiber that grows around the palm]

in water; smear it on him and give it to him to drink.

Rav Ketina said: Anyone who brings his son, younger than six,

to study Torah,

runs after him

to restore his health and revive him—

but does not catch up with him,

as he cannot succeed in doing so, because the child is in danger of dying from extreme weakness.

Some say: His companions

of his son

run after him,

seeking to become as learned in Torah as he is—

but do not catch up with him.

And

in truth,

both are present

[both matters apply]: he is also

weakened,

for he indeed becomes weak from his study,

and

he also

becomes learned

[he becomes wise in Torah].

If you wish, say instead: That

which we say, that his father runs after him to restore his health, applies

when he is frail

[when the son is frail], and therefore he should not be brought to study Torah before the age of six.

Whereas

that

which we say, that his companions run after him, applies

when

the son is

healthy,

in which case he may be brought even before the age of six, since he becomes more intelligent.

Rabbi Yosei bar Ḥanina said: In Usha they instituted

that

a woman who sells the

principal of

usufruct property

[property that she brought from her father’s home]

during her husband’s lifetime—

and dies

afterward—

the husband may remove it

from the purchasers .

The reason is that the Sages regarded the husband as a purchaser—that is, as though he had acquired the property from his wife when he married her. Therefore, he preceded the purchasers who bought it from her!

Rav Yitzḥak bar Yosef encountered Rabbi Abbahu, who was standing among the crowd at Usha

[when he was standing at a gathering of people in Usha].

He said to him: Who is the master of the tradition of Usha

[who is the one who stated the traditions of Usha]?

He said to him: Rabbi Yosei bar Ḥanina

is the one.

He learned it from him

Rav Yitzḥak learned this matter from Rabbi Abbahu—that Rabbi Yosei bar Ḥanina was the master of the tradition of Usha

forty times,

and it seemed to him as though it had been placed in his pocket

[and after learning it from him forty times, it seemed to him as though the matter were lying in his pocket].

It is written

in the book of Psalms:

“Fortunate are those who keep justice, who perform charity at all times.”

And it is difficult:

Is it possible to perform charity at all times?

Rather,

our Sages in Yavneh expounded, and some say

that

Rabbi Eliezer

expounded this matter:

This refers to one who supports

his

sons and daughters when they are minors.

For they are always dependent upon him, by day and by night, yet this is not an obligation imposed upon him, but rather charity!

Rabbi Shmuel bar Naḥmani said: This refers to one who raises an orphan boy or an orphan girl in his home—

and marries them off

when they reach marriageable age .

It is further written in the book of Psalms:

“Wealth and riches are in his house, and his righteousness endures forever,”

indicating that he has wealth and riches in his house, which he did not expend, and nevertheless his righteousness endures forever, since he performed much charity. How is this possible?

And

Rav Huna and Rav Ḥisda explained this verse.

One

[of them]

said: This refers to one who studies Torah—

and teaches it

to others. For it remains with him, and he also performs charity by taking the trouble to teach it to others .

And one said: This refers to one who writes

books of

Torah, Prophets, and Writings—

and lends them to others.

For the books remain his, as they do not wear out, and nevertheless he performs charity by lending them to others.

It is further written in the book of Psalms:

“And may you see children of your children. Peace be upon Israel.” Rabbi Yehoshua ben Levi

explained this verse:

When

there are

children of your children,

there is

peace upon Israel, for

as a result,

the matter will not come to halitza and yibbum ,

since halitza and yibbum apply only when a husband dies without children.

Rabbi Shmuel bar Naḥmani said: When there are children of your children—

there is peace upon the judges of Israel, for

as a result

they will not come to quarrel.

For if there are no children, they may come to dispute who has precedence in the inheritance . But when there are children, it is certain that they are the ones who inherit.

We learned in our Mishna:

“This is the exposition that Rabbi Eliezer expounded before the Sages, etc.”

Words from this daf in the dictionary