Text version of this daf: original and translation
Gittin 6b — the Talmud in English
But Rav added and said: and if you did it— and if, nevertheless, you say [even though you are exempt], you have benefited— your statement has benefited. And the Gemara asks: What is it—“if you did…
Original text — Gittin 6b
אך הוסיף רב ואמר:
ואי עבדת
ואם בכל זאת תאמר [אף שהינך פטור],
אהנית
הועלת באמירתך.
ושואלת הגמרא:
מאי, אי עבדת אהנית
מה התכוונן רב, בכך שאמר לו שאם יאמר יועיל?
ועונה הגמרא: התועלת היא,
דאי אתי
שאם יבוא -
הבעל ומערער, לא משגחינן ביה
אין מתייחסים לערעורו. אבל אם לא יאמר עכשיו. ואחר כך יערער הבעל, הגט יפסל.
וכדתניא: מעשה באדם אחד, שהביא גט לפני רבי ישמעאל, אמר לו
[לרבי ישמעאל]:
צריך אני לומר בפני נכתב ובפני נחתם, או איני צריך. אמר לו רבי ישמעאל: בני, מהיכן אתה?
אמר לו: רבי, מכפר סיסאי
[שם מקום]
אני, אמר לו: צריך אתה לומר
בפני נכתב ובפני נחתם,
כדי שאם יערער הבעל על הגט,
שלא תיזקק
האשה
לעדים
שיקיימוהו.
לאחר שיצא
אותו אדם מלפני רבי ישמעאל,
נכנס לפניו רבי אלעאי
ושאלתו בפיו.
אמר לו: רבי, והלא כפר סיסאי מובלעת בתחום ארץ ישראל וקרובה לציפורי,
שהיתה עיר ואם בישראל והיו בה ישיבות ובתי דינים,
יותר מעכו. ותנן
[ולגבי עכו שנינו במשנתנו]:
רבי מאיר אומר: עכו כארץ ישראל ל
עניין
גיטין.
ואם כן, כל שכן שהמביא מציפורי לא יצטרך לומר!
והוסיף רבי אלעאי ואמר:
ואפילו רבנן
במשנתנו,
לא פליגי
אינם חולקים -
עליה
-
על
-
דרבי מאיר, אלא בעכו דמרחקא
שמרוחקת ממרכז הישוב היהודי בציפורי, ולפיכך דנים אותה כחוץ לארץ לעניין גיטין.
אבל כפר סיסאי דמקרבא
שקרובה -
לא
חולקים עליו! ואם כן לדעת כולם, מכפר סיסאי, אין צריך לומר.
אמר לו
רבי ישמעאל:
שתוק בני, שתוק.
הואיל ו
כבר
יצא הדבר
הגט -
בהיתר
ממני
, יצא
. ואין להוסיף עתה ולדון בו, כי זה עלול לערער את כשרותו. ואיש לא ירצה להתחתן עם האשה.
ושואלת הגמרא: מה היתה תמיהתו של רבי אלעאי על רבי ישמעאל.
הא
הרי -
איהו נמי
גם הוא לא הצריך לומר מעיקר הדין, אלא [רק יעץ] כדי
שלא תיזקק
האשה
לעדים קאמר ליה?
ומתרצת הגמרא: כשאמרו לרבי אלעאי את תשובתו של רבי ישמעאל,
לא סיימוה קמיה
לא אמרו לו את סיום דבריו של רבי ישמעאל, שאף הוא לא הצריך מעיקר הדין, אלא רק נתן עצה טובה. ולפיכך, טעה בדבריו.
עתה דנה הגמרא בגט הנשלח מבבל לארץ ישראל:
שלח ליה רבי אביתר לרב חסדא
פסק הלכה למעשה:
גיטין הבאים משם
מבבל -
לכאן
לארץ ישראל -
אין
השליח
צריך לומר בפני נכתב ובפני נחתם.
והגמרא מנסה להסביר את טעמו של רבי אביתר:
נימא קסבר
הבה נאמר שהוא סובר
שטעם האמירה הוא:
לפי שאין בקיאין לשמה. והני
ואילו, בני בבל -
גמירי
\- יודעים את ההלכה של לשמה. ולפיכך, לא צריך לומר.
אך הגמרא דוחה:
ותסברא
האם באמת הינך סבור לומר כן.
והא
והרי -
רבה
הסובר משום לשמה,
אית ליה
מסכים עם דעתו -
של רבא
. ואם כן, אף אם נאמר שרבי אביתר סובר כמוהו. בכל זאת, צריך השליח לומר מצד הטעם של קיום.
אלא
באמת,
דכולי עלמא
שדעת כולם -
בעינן
שצריך -
לקיימו
. וכאן
, כיון דאיכא
שיש אנשים
רבים דסלקי
העולים [מבבל לארץ ישראל]
ונחתי
והיורדים [מארץ ישראל לבבל]. לפיכך,
מישכח שכיחי
מצויות שיירות תדירות ביניהם ומצויין עדים לקיים את הגט.
אמר רב יוסף: מאן לימא לן
מי יאמר לנו [יעיד בפנינו] -
שרבי אביתר בר סמכא הוא
שראוי הוא לסמוך עליו ולפסוק על פיו?
ועוד הא
הרי - מהמעשה הבא מוכח שאינו אדם גדול. שהרי
איהו
הוא עצמו [רבי אביתר]
דשלח ליה
איגרת
לרב יהודה,
וכתב בה: אותם בני אדם
העולין משם
מבבל -
לכאן
לארץ ישראל. ומניחים שם את נשותיהם לבד. ובטלים זמן רב ממצות פריה ורביה, לפי שאין חשוב בעיניהם להוליד בנים ובנות,
הן
[אותם האנשים]
קיימו בעצמן
את הפסוק הנאמר בספר יואל [כתוכחת לגויים]:
"ויתנו הילד בזונה והילדה מכרו ביין וישתו"
[שמשמעותו היא, שהתעללו בילדים מאחר ולא החשיבו את ערכם. וכמו כן אנשים אלו, המזלזלים במצות פריה ורביה].
וכתב לו
רבי אביתר פסוק זה באיגרת,
בלא שירטוט
. וזאת, אף על פי,
שאמר רבי יצחק: שתים
שני מילים מתוך פסוק -
כותבין
מותר לכתוב בלי שרטוט. אבל
שלוש אין כותבין ללא שרטוט.
ובמתניתא תנא - בברייתא שנה התנא:
שלוש, כותבין. אבל ארבע, אין כותבין,
ללא שרטוט.
ולפי שתי הגירסאות [גירסת רבי יצחק וגירסת הברייתא], עבר רבי אביתר על הלכה זו. שהרי הוא כתב יותר מארבע מילים בלי שרטוט. ומכך, רצה רב יוסף להוכיח שרבי אביתר אינו אדם גדול.
אמר ליה אביי
לרב יוסף:
אטו
וכי -
כל מי דלא ידע הא,
הלכה זו של
רבי יצחק
לעניין שרטוט -
לאו גברא רבה הוא
אינו אדם גדול?!
בשלמא
הייתי משלים עם דבריך ומקבלם, אילו היה טועה רבי אביתר
במילתא דתליא בסברא
בדבר התלוי בסברא, שהוא לא הבינה מדעתו,
לחיי!
הייתי מסכים עם דעתך שאינו אדם גדול. והינך יכול להמשיך ולחיות בדעה זו.
מה שאין כן
הא
דין זה של שרטוט -
גמרא היא
דבר הנלמד מרבו, ואינו תלוי בדעתו של התלמיד.
וגמרא
ולימוד זה של רבי יצחק -
לא שמיע ליה
לא שמעו רבי אביתר מרבו. ואין זה מורה כלל על חסרון בגדלותו.
ולאחר ששלל את החסרון, חוזר אביי ומוכיח שאכן רבי אביתר אדם גדול הוא:
ועוד, הא
הרי -
רבי אביתר
הוא זה,
דאסכים מריה על ידיה
שהסכים הקדוש ברוך הוא לגלות לו את סודות התורה. ולכוין את פירושם של הדברים הסתומים על אמיתתם. וכמו כן הסכים עמו בפירושו על המעשה של "פילגש בגיבעה" בספר שופטים [פרק יט].
דכתיב "ותזנה עליו פילגשו"
[שם פסוק ב]. ופירשו זאת החכמים לשתי משמעויות שונות.
רבי אביתר
פירש, שהמילה "זנות" נגזרה מלשון "מזון". ולכן הוא
אמר
, שכוונת הפסוק,
שזבוב מצא לה
בקערת האוכל שהגישה לו.
ורבי יונתן
פירש, שהכוונה ל"זנות" ממש. ולכן הוא
אמר,
שכוונת הפסוק,
נימא
שערה -
מצא לה
. [הגמרא בהמשך תסביר מה כוונתו].
באותו זמן
אשכחיה
מצאו [כלומר פגשו] -
רבי אביתר לאליהו
הנביא.
אמר ליה
שאל אותו -
מאי קא עביד
מה עושה -
הקדוש ברוך הוא
[כעת]?
אמר ליה
ענה לו אליהו:
עסיק
עוסק בתורה,
ב
עניין
פילגש בגבעה
. שאל אותו:
ומאי קאמר?
איך הוא מפרש את הפסוק הזה?
אמר ליה
: הקדוש ברוך הוא אומר כך:
אביתר בני,
כך הוא אומר [כלומר, מפרש עניין זה].
יונתן בני, כך הוא אומר.
אמר לו
רבי אביתר בפליאה:
חס ושלום, ומי איכא ספיקא
וכי יש ספק -
קמי שמיא
לפני שוכן מרומים?
אמר לו
אליהו: אין כאן ספק, אלא,
אלו ואלו, דברי אלהים חיים הן
. ושניהם זכו לכוין אל האמת. בתחילה
זבוב מצא
בקערה
ולא הקפיד
ולא כעס. אולם אחר כך,
נימא מצא
לה, 0
והקפיד!
אמר רב יהודה: זבוב
מצא,
בקערה
של האוכל.
ונימא
מצא
באותו מקום
בבית הסתרים. [שדרכן של הנשים היה להשיר את השער שם, כדי לא לסכן את בועלן, שעלול להעשות על ידי זה "כרות שפכה". וכיון שהיא לא עשתה זאת, לכן הוא כעס עליה. והיא, מרוב פחד ברחה לבית אביה]. לפי רבי אביתר שאמר
זבוב
, הוא כעס עליה משום
מאיסותא
מיאוס וגועל. ולפי רבי יונתן שאמר
נימא,
הוא כעס עליה בגלל
סכנתא
הסכנה שבדבר.
איכא דאמרי
יש אומרים:
אידי ואידי
\- גם זה וגם זה -
בקערה
מצאם.
זבוב
, משום
אונסא
נפל לקערה שלא באשמתה.
ונימא,
משום
פשיעותא
השערה נפלה לקערה באשמתה, מפני שלא השגיחה.
ובכך מוכח שרבי אביתר אדם גדול הוא!
וממשיכה עתה הגמרא ואומרת מהו הלקח הנלמד ממעשה "פילגש בגיבעה":
אמר רב חסדא: לעולם
אל יטיל אדם אימה יתירה בתוך ביתו. שהרי
במעשה
של פילגש בגיבעה, הטיל עליה בעלה אימה יתירה והפילה
בסופו של המעשה
כמה רבבות מישראל.
אמר רבי יהודה אמר רב: כל המטיל אימה יתירה בתוך ביתו. סוף
דבר
הוא בא
מכך
לידי שלוש עבירות
:
גילוי עריות
[כגון, שיגיע זמן טבילתה בזמן שהיה קור גדול והיא לא טבלה. אך פחדה לספר זאת לבעלה משום שהוא קפדן. ושימשה עמו כשהיא עדיין נידה].
ו
שפיכות דמים
. [כמו מקרה זה. או שמרוב פחד תברח ממנו ותיפול בדרך במקומות מסוכנים. ועלולה לההרג].
וחילול שבת
[שלפעמים אינה מספיקה לגמור לבשל לפני כניסת השבת. או שלא הספיקה להדליק נרות. והיא עושה זאת לאחר כניסת השבת, מפני אימתו].
והגמרא מביאה עתה אימרות נוספות בעניין זה:
אמר רבה בר בר חנה: הא דאמרי רבנן
מה שאמרו חכמים [במשנה במסכת שבת פרק שני [דף לד עמוד א]:
שלושה דברים
צריך אדם לומר
לשאול -
בתוך ביתו, ערב שבת עם
קודם -
חשיכה
: האם
עישרתם
את הפירות הנצרכים לשבת? האם
ערבתם
ערובי חצרות? וכן לומר להם:
הדליקו את הנר,
לפני שיעבור הזמן". דברים אלו,
צריך
למימרינהו
לומר אותם - לבני הבית
בניחותא
בנחת ובשלוה [ולא מתוך כעס]. והטעם:
כי היכי
כדי -
דליקבלו מיניה
שיקבלו ממנו [את דבריו].
Translation
But Rav added and said:
and if you did it—
and if, nevertheless, you say [even though you are exempt],
you have benefited—
your statement has benefited.
And the Gemara asks:
What is it—“if you did it, you have benefited”—
what did Rav intend by saying to him that if he said it, it would be effective?
And the Gemara answers: the benefit is
that if he comes—
if he comes—
the husband and challenges it, we pay no attention to him—
we do not take his challenge into consideration. But if he does not say it now, and afterward the husband challenges it, the get is invalidated.
And as it was taught in a beraita: An incident occurred involving a certain man who brought a get before Rabbi Ishmael and said to him
to Rabbi Ishmael]:
“Must I say, ‘In my presence it was written and in my presence it was signed,’ or must I not?” Rabbi Ishmael said to him: “My son, where are you from?”
He said to him: “Rabbi, I am from Kefar Sisai”
a place-name.
“I am,” he said to him; “you must say
‘In my presence it was written and in my presence it was signed,’
so that if the husband challenges the get,
the woman will not need
the woman
witnesses
to verify it.
After
that man had left Rabbi Ishmael,
Rabbi Ilai entered before him
with his question in his mouth.
He said to him: “Rabbi, but Kefar Sisai is enclosed within the territory of the Land of Israel and is close to Sepphoris,
which was a major city in Israel, containing academies and courts,
more than Acre. And we learned—
and concerning Acre we learned in our Mishna:
Rabbi Meir says: “Acre is like the Land of Israel with regard
to
divorce documents.”
And if so, all the more so one who brings a get from Sepphoris should not need to say it!
And Rabbi Ilai added and said:
And even the Rabbis
in our Mishna
do not disagree—
they do not disagree—
with it—
with—
Rabbi Meir’s view, except concerning distant Acre—
which is distant from the center of the Jewish settlement in Sepphoris, and therefore they treat it as outside the Land with regard to divorce documents.
But Kefar Sisai, which is near—
which is near—
they do not
disagree with him! And if so, according to everyone, concerning Kefar Sisai one need not say it.
He said to him,
Rabbi Ishmael:
“Be silent, my son, be silent.”
“Since
already
the matter has gone forth—
the get—
with permission
from me
, it has gone forth.
And one must not now add discussion concerning it, for this may undermine its validity, and no one will want to marry the woman.
And the Gemara asks: What was Rabbi Ilai’s astonishment at Rabbi Ishmael?
Is it so—
behold—
he too—
he did not require saying it according to the fundamental law either, but [merely advised it] in order
that she not need
the woman
witnesses—he said this to him?
And the Gemara answers: When they told Rabbi Ilai Rabbi Ishmael’s answer,
they did not complete it before him—
they did not tell him the conclusion of Rabbi Ishmael’s words, that he too did not require it according to the fundamental law, but only gave good advice. Therefore, he misunderstood his words.
Now the Gemara discusses a get sent from Babylonia to the Land of Israel:
Rabbi Evyatar sent to Rav Hisda
an actual halakhic ruling:
“Divorce documents coming from there”—
from Babylonia—
to here—
to the Land of Israel—
the agent does not
the agent
need say, ‘In my presence it was written and in my presence it was signed.’
And the Gemara attempts to explain Rabbi Evyatar’s reason:
Let us say that he holds—
let us say that he holds
that the reason for the statement is:
because they are not expert in lishmah. And these—
whereas the people of Babylonia—
are learned— \-
they know the law of lishmah. Therefore, one need not say it.
But the Gemara rejects this:
And can you really think so—
do you really intend to say so?
But—
behold—
Rabba,
who holds that the reason is lishmah,
agrees—
agrees with the view—
of Rava.
And if so, even if we say that Rabbi Evyatar holds like him, nevertheless the agent must say it because of the reason of verification.
Rather,
in truth,
everyone—
whose view is that everyone—
requires—
must—
have it verified.
And here
, since there are—
people—
many who ascend—
those who ascend [from Babylonia to the Land of Israel]—
and descend—
those who descend [from the Land of Israel to Babylonia]. Therefore,
they are commonly found—
frequent caravans are found between them, and witnesses to verify the get are available.
Rav Yosef said: “Who can tell us—
who will tell us [testify before us]—
that Rabbi Evyatar is authoritative—
that he is fit for us to rely upon and rule according to his words?
And furthermore, behold—
for—the following incident proves that he is not a great man. For
he—
he himself [Rabbi Evyatar]
sent him
a letter
to Rav Judah,
and wrote in it: “Those people
who ascend from there—
from Babylonia—
to here—
to the Land of Israel— and leave their wives there alone, and for a long time refrain from the mitzva of procreation, because they do not consider having sons and daughters important—
they
those people]
fulfilled upon themselves
the verse stated in the Book of Joel [as a rebuke to the nations]:
“And they gave the child to a prostitute, and the girl they sold for wine, and they drank”
whose meaning is that they abused the children because they did not value them; likewise these people, who disparage the mitzva of procreation].
And he wrote for him
Rabbi Evyatar wrote this verse in the letter
without ruling.
And this, even though
Rabbi Isaac said: “Two”—
two words from a verse—
may be written—
it is permitted to write without ruling. But
three may not be written without ruling.
And in the metnita it was taught—the tanna taught in a beraita:
“Three may be written. But four may not be written
without ruling.
And according to both versions [the version of Rabbi Isaac and the version of the beraita], Rabbi Evyatar violated this law, for he wrote more than four words without ruling. From this Rav Yosef wished to prove that Rabbi Evyatar was not a great man.
Abaye said to him
to Rav Yosef:
Is it so—
do you mean—
that anyone who does not know this,
this law of
Rabbi Isaac
regarding ruling—
is not a great man?!
Granted—
I would accept and agree with your words had Rabbi Evyatar erred
in a matter dependent on reasoning—
in a matter dependent on reasoning, which he did not understand by his own mind—
by my life!
I would agree with your view that he is not a great man, and you may continue to hold this view.
But this is not so with
this—
this law of ruling—
it is a received teaching—
a matter learned from one’s teacher and not dependent on the student’s own understanding.
And this received teaching—
this teaching of Rabbi Isaac—
was not heard by him—
Rabbi Evyatar had not heard it from his teacher. This does not indicate at all a deficiency in his greatness.
And after rejecting the deficiency, Abaye returns to prove that Rabbi Evyatar was indeed a great man:
And furthermore, behold—
behold—
Rabbi Evyatar
is the one
whose Master agreed with him—
that the Holy One, blessed is He, agreed to reveal to him the secrets of the Torah. and to direct the interpretation of obscure matters according to their truth. Likewise, He agreed with him in his interpretation of the incident of the “Concubine at Gibeah” in the Book of Judges [chapter 19].
as it is written: “And his concubine played the harlot against him” [
there, verse 2]. And the Sages interpreted this as having two different meanings.
Rabbi Evyatar
interpreted that the word “harlotry” was derived from the expression “food.” Therefore he
said that
the intention of the verse was that
she found a fly
in the bowl of food that she served him.
And Rabbi Yonatan
interpreted that the intention was actual “harlotry.” Therefore he
said that
the intention of the verse was
a hair—
a strand of hair—
she found. [
The Gemara will explain below what he meant.]
At that time
he encountered—
he found [that is, he met]—
Rabbi Evyatar encountered Elijah
the prophet.
He said to him—
he asked him—
What is He doing—
what is He doing—
the Holy One, blessed be He [
now]?
He said to him—
Elijah answered him:
He is occupied—
He is occupied with Torah,
with
the matter of
the concubine at Gibeah.
He asked him:
And what is He saying?
How does He interpret this verse?
He said to him:
The Holy One, blessed be He, says this:
Evyatar, My son,
this is what He says [that is, this is how He interprets this matter].
Yonatan, My son, this is what He says.
He said to him
Rabbi Evyatar in astonishment:
God forbid! Is there uncertainty—
is there uncertainty—
before Heaven—
before the One who dwells in the heights?
He said to him
Elijah: There is no uncertainty here, but rather,
both these and those are the words of the living God.
And both merited directing themselves to the truth. At first
he found a fly
in the bowl
and was not particular—
and did not become angry. But afterward,
he found a hair
there,
and was particular!
Rav Yehuda said: A fly
he found
in the bowl
of the food.
And a hair
he found
in that place—
in the concealed place. [For it was customary for women to remove the hair there, so as not to endanger the man who had relations with them, which could thereby result in a severed member. And since she did not do this, he became angry with her. And she, out of great fear, fled to her father’s house.] According to Rabbi Evyatar, who said
a fly,
he became angry with her because of
disgust—
repulsion and revulsion. And according to Rabbi Yonatan, who said
a hair,
he became angry with her because of
danger—
the danger involved in the matter.
Some say—
there are those who say:
This and that \-
both this and that—
in the bowl
he found them.
A fly,
because of
an accident—
it fell into the bowl through no fault of hers.
And a hair,
because of
negligence—
the hair fell into the bowl through her fault, because she had not paid attention.
And by this it is demonstrated that Rabbi Evyatar was a great man!
And now the Gemara continues and says what lesson is learned from the incident of “the concubine at Gibeah”:
Rav Chisda said: A person should never
impose excessive fear within his household. For
in the incident
of the concubine at Gibeah, her husband imposed excessive fear upon her, and she caused
at the end of the incident
many tens of thousands of Israelites to fall.
Rabbi Yehuda said in the name of Rav: Anyone who imposes excessive fear within his household, in the end
of the matter
he comes
from this
to the hands of three transgressions:
Forbidden sexual relations [
for example, if the time came for her immersion when there was great cold and she did not immerse. But she was afraid to tell this to her husband because he was strict, and she had relations with him while she was still a menstruant].
And
bloodshed. [
As in this case. Or she might flee from him out of great fear and fall on the way in dangerous places, and she might be killed.]
And the desecration of Shabbat [
for sometimes she does not manage to finish cooking before the onset of Shabbat, or she does not manage to light candles. And she does this after the onset of Shabbat, because of his fear].
And now the Gemara brings additional statements concerning this matter:
Rabba bar bar Chana said: This that the Sages said—
what the Sages said [in the Mishna in tractate Shabbat, chapter 2 [34a]]:
three things
a person must say—
ask—
within his household, on the eve of Shabbat, together with—
before—
darkness:
whether
have you tithed
the fruits needed for Shabbat? Whether
have you made an eruv
of the courtyards? And likewise to say to them:
light the lamp,
before the time passes.” These matters,
one must 
say them —
say them—to the members of the household
calmly—
with composure and tranquility [and not in anger]. And the reason is:
so that—
in order that—
they accept it from him—
that they accept his words [from him].