Text version of this daf: original and translation
Chullin 101a — the Talmud in English
And Rabbi Shimon exempts! As he proceeds to explain. And we raised it: But Rabbi Shimon, whichever way you look at it!? If there is imparted flavor in sinews, then— If one prohibition does not take…
Original text — Chullin 101a
ורבי שמעון פוטר!
וכדמפרש ואזיל.
והוינן בה:
ורבי שמעון, מה נפשך!?
אי יש בגידין בנותן טעם, הרי -
אי איסור חל על איסור
-
ליחייב נמי משום גיד!
אי אין איסור חל על איסור
-
ליחייב,
מיהא,
משום
איסור
טומאה דקדים!?
ואי אין בגידין בנותן טעם
-
ליחייב,
מיהא,
משום גיד!
שהרי אם אין בגידין בנותן טעם אין כאן איסור טומאה, ואם כן יכול לחול איסור גיד הנשה.
ומשנינן:
אמר רבא: לעולם קסבר
רבי שמעון
אין בגידין בנותן טעם,
ולפיכך אין כאן איסור אכילת בהמה טמאה. והא דלא מיחייב משום גיד הוא מטעמא אחרינא, כי
שאני התם,
ביחס לגיד הנשה,
דאמר קרא "על כן לא יאכלו בני ישראל את גיד הנשה",
ודרשינן:
מי שגידו אסור ובשרו מותר,
הוא זה שאסור לאכול את גיד הנשה שלו,
יצתה זו,
בהמה טמאה, שאם נאסור את גיד הנשה שלה, הרי היא תהיה נכללת בכלל "מי
שגידו אסור ובשרו אסור".
הילכך, לא חל עליה איסור גיד הנשה כלל!
אמר רב יהודה אמר רב: האוכל גיד הנשה של נבלה
-
רבי מאיר מחייב שתים,
משום נבלה ומשום גיד הנשה.
וחכמים אומרים: אינו חייב אלא אחת,
על אכילת גיד הנשה, שחל בחיי הבהמה, והוא קודם לאיסור נבלה שחל רק בשעה שמתה, וקא סברי חכמים שאין איסור חל על איסור, בכהאי גוונא.
ומודים חכמים לרבי מאיר באוכל גיד הנשה של עולה,
שכיון שאיסור אכילת עולה הוא חמור, הוא יכול לחול על איסור גיד הקל ממנו.
ו
כן מודים חכמים לרבי מאיר באוכל גיד הנשה
של שור הנסקל,
שכיון שאיסורו של שור הנסקל חמור מאיסור גיד, שכן שור הנסקל אסור אפילו בהנאה, שחל איסור שור הנסקל על הגיד, ולכן האוכל גיד הנשה של עולה או של שור הנסקל
חייב,
גם אליבא דחכמים,
שתים!
איסור נבלה הוא "איסור כולל" ביחס לחלותו על גיד הנשה. כי בשעה שאנו באים לאסור את הגיד באיסור הנוסף של נבלה אין נאסר הגיד כשלעצמו בלבד, אלא הוא כולל עמו את כל בשר הבהמה שנאסרה באכילה כשנתנבלה הבהמה.
באיסור כולל יש סברא לומר דמיגו דחייל האיסור על הבשר, חייל נמי על הגיד. כיון שאין חלות האיסור הנוסף מתייחסת לדבר האסור בלבד אלא היא חלה גם על דבר היתר.
ואכן, יש תנאים, הסוברים שאין איסור חל על איסור, אך איסור כולל יש ביכולתו לחול על איסור אחר.
וכאן, מצינו שחכמים סוברים כי איסור נבלה, על אף שהוא "איסור כולל" אין הוא יכול לחול על איסור גיד הנשה.
אך מאידך, מודים חכמים שאם "האיסור הכולל" הוא גם "איסור חמור", וכגון הכא, שאיסור אכילת עולה או שור הנסקל הם גם "איסור כולל" [שבשעה שהוקדשה העולה או נגח השור, נאסר ביחד עם הגיד גם כל בשר הבהמה], וגם "איסור חמור" [שעולה ושור הנסקל אסורים אפילו בהנאה בעוד שאיסור גיד הוא רק איסור אכילה], שחל האיסור הכולל והחמור על איסור.
והשתא הוינן בה:
ומאן
הוא
האי תנא,
אליבא דרבנן,
דבאיסור כולל
גרידא -
איסור חל על איסור לית ליה!
ואילו
איסור כולל באיסור חמור
-
אית ליה,
שיחול האיסור הכולל - החמור על איסור!?
אמר רבא: רבי יוסי הגלילי הוא!
שמצינו דלית ליה איסור חל על איסור באיסור כולל קל, אך לא מצינו דלית ליה דבאיסור חמור לא יחול איסור על איסור, כשהוא גם כולל וגם חמור.
דתנן
במסכת זבחים:
אדם
טמא שאכל
בשר
קודש, בין
שהיה אותו בשר
קודש טמא,
ו
בין
שהיה אותו בשר
קודש טהור
-
חייב
האוכלו כרת אם אוכלו במזיד, וקרבן חטאת אם אכלו בשוגג.
רבי יוסי הגלילי אומר
: אדם
טמא שאכל את
בשר הקודש
הטהור,
רק הוא
חייב
כרת במזיד וחטאת בשוגג, ואילו אדם
טמא שאכל
את בשר הקודש ה
טמא, פטור
מכרת ומקרבן, לפי
שלא אכל אלא דבר
קודש
טמא!
אמרו לו
חכמים לרבי יוסי הגלילי: הרי
אף
אדם
טמא שאכל את
בשר הקודש
הטהור, כיון שנגע בו
קודם שיאכלנו -
טמאהו!
ונמצא שחייבה התורה כרת וקרבן על אכילת בשר קודש טמא!
והוינן בה: הרי
שפיר קא אמרי ליה רבנן לרבי יוסי הגלילי,
דמוכח מהא דחייביה רחמנא כרת וקרבן על אכילת בשר קודש בטומאת הגוף דחייב אפילו על אכילת בשר טמא, שהרי כל האוכל בשר קודש מטמאהו קודם לאכילתו בנגיעה בו!
ואמר רבא: בנטמא הגוף ואחר כך נטמא בשר, כולי עלמא לא פליגי דחייב,
לפי
דאיסור כרת
על אכילת בשר קודש בטומאת הגוף
קדים
לטומאת הבשר, דמודי רבי יוסי דכיון שקדמה טומאת גופו לטומאת הבשר, וטומאת הגוף לא פקעה, הרי קדם איסור אכילת בשר קודש זה בטומאת הגוף לאיסור אכילת בשר קודש טמא.
כי פליגי בנטמא בשר,
ונאסר משום לאו של אכילת בשר קודש טמא, שאין בו כרת,
ואחר כך נטמא הגוף
ונאסר באכילת בשר קדשים משום טומאת הגוף.
רבנן אית להו איסור כולל,
שיש בכוחו לחול על איסור אחר, ואמרי
דמיגו דמיחייב
כשנטמא גופו
אחתיכות טהורות
של בשר קודש
דעלמא, מיחייב נמי
משום אכילה בטומאת הגוף,
אחתיכה
של בשר קודש
טמאה,
על אף שהיתה אסורה משכבר מחמת טומאתה של החתיכה.
ורבי יוסי הגלילי לית ליה "איסור כולל", דמיגו
דמתחייב אהאי מתחייב נמי אהאי,
לא אמרינן!
והוינן בה לשיטת רבי יוסי הגלילי:
ורבי יוסי הגלילי, נהי דאיסור כולל לית ליה
שיחול על איסור אחר, אבל הכא,
באיסור קל,
אמאי לא אמר -
יבוא איסור חמור
ו
יחול על איסור קל!?
ומבארינן:
ומאי ניהו
"איסור חמור" -
טומאת הגוף,
שהרי אכילת בשר קודש בטומאת הגוף היא
בכרת!
ומשנינן:
אמר רב אשי: מאן לימא לן דטומאת הגוף חמורה
משום שהיא בכרת?
דלמא טומאת בשר חמורה
הימנה,
דלית לה
לטומאת הבשר
טהרה במקוה!
Translation
And Rabbi Shimon exempts!
As he proceeds to explain.
And we raised it:
But Rabbi Shimon, whichever way you look at it!?
If there is imparted flavor in sinews, then—
If one prohibition does not take effect upon another prohibition—
he should also be liable on account of the sinew!
If one prohibition does not take effect upon another prohibition—
he should be liable,
at least,
on account of
the prohibition of
impurity, which preceded it!?
And if there is no imparted flavor in sinews—
he should be liable,
at least,
on account of the sinew!
For if there is no imparted flavor in sinews, there is no prohibition of impurity here, and, if so, the prohibition of the sciatic nerve can take effect.
And we answer:
Rava said: Actually, he holds
Rabbi Shimon
that there is no imparted flavor in sinews,
and therefore there is no prohibition against eating an impure animal here. And the reason that one is not liable on account of the sinew is a different one, for
it is different there,
with regard to the sciatic nerve,
as the verse states: “Therefore the Children of Israel shall not eat the sciatic nerve,”
and we expound:
One whose sinew is prohibited but whose flesh is permitted
is the one whose sciatic nerve it is prohibited to eat,
this one is excluded,
the impure animal, for if we prohibit its sciatic nerve, it will be included in the category of
“one whose sinew is prohibited and whose flesh is prohibited.”
Therefore, the prohibition of the sciatic nerve does not take effect upon it at all!
Rav Yehuda said in the name of Rav: One who eats the sciatic nerve of an unslaughtered carcass—
Rabbi Meir holds him liable for two,
on account of an unslaughtered carcass and on account of the sciatic nerve.
And the Sages say: He is liable only once,
for eating the sciatic nerve, which took effect during the animal’s lifetime and preceded the prohibition of an unslaughtered carcass, which takes effect only when it dies; and the Sages hold that one prohibition does not take effect upon another prohibition in such a case.
And the Sages concede to Rabbi Meir with regard to one who eats the sciatic nerve of a burnt-offering,
for since the prohibition against eating a burnt-offering is more stringent, it can take effect upon the prohibition of the sinew, which is less stringent than it.
And
likewise the Sages concede to Rabbi Meir with regard to one who eats the sciatic nerve
of an ox sentenced to stoning,
for since the prohibition of an ox sentenced to stoning is more stringent than the prohibition of the sinew, as an ox sentenced to stoning is prohibited even in deriving benefit from it, the prohibition of an ox sentenced to stoning takes effect upon the sinew; therefore, one who eats the sciatic nerve of a burnt-offering or of an ox sentenced to stoning
is liable,
even according to the Sages,
for two!
The prohibition of an unslaughtered carcass is a “comprehensive prohibition” with regard to its taking effect upon the sciatic nerve. For when we come to prohibit the sinew with the additional prohibition of an unslaughtered carcass, the sinew alone is not prohibited; rather, it includes with it all the flesh of the animal, which became prohibited for consumption when the animal became an unslaughtered carcass.
With a comprehensive prohibition, there is room to say that since the prohibition takes effect upon the flesh, it also takes effect upon the sinew. Since the additional prohibition does not relate only to the prohibited object, but also takes effect upon a permitted object,
indeed, there are tannaim who hold that one prohibition does not take effect upon another prohibition, but a comprehensive prohibition is capable of taking effect upon another prohibition.
And here we find that the Sages hold that the prohibition of an unslaughtered carcass, although it is a “comprehensive prohibition,” is not capable of taking effect upon the prohibition of the sciatic nerve.
On the other hand, the Sages concede that if the “comprehensive prohibition” is also a “more stringent prohibition”—as in this case, where the prohibition against eating a burnt-offering or an ox sentenced to stoning is also a “comprehensive prohibition” [for when the burnt-offering was consecrated or the ox gored, all the flesh of the animal was prohibited together with the sinew], and also a “more stringent prohibition” [for a burnt-offering and an ox sentenced to stoning are prohibited even in deriving benefit from them, whereas the prohibition of the sinew is only a prohibition against eating]—the comprehensive and more stringent prohibition takes effect upon the prohibition.
And now we raise it:
And who
is
this tanna,
according to the Sages,
who, with regard to a comprehensive prohibition
alone—
does not hold that one prohibition takes effect upon another prohibition!
Whereas
with regard to a comprehensive prohibition that is a more stringent prohibition—
he does hold,
that the comprehensive, more stringent prohibition takes effect upon a prohibition!?
Rava said: It is Rabbi Yosei HaGelili!
For we find that he does not hold that one prohibition takes effect upon another prohibition in the case of a lenient comprehensive prohibition, but we do not find that he holds that, in the case of a more stringent prohibition, one prohibition does not take effect upon another when it is both comprehensive and more stringent.
As we learned
in tractate Zevakhim:
A person
who is impure and ate
sacrificial
flesh, whether
that flesh was
impure sacrificial flesh,
or
whether
that flesh was
pure sacrificial flesh—
he is liable
to karet if he ate it intentionally, and to a sin-offering if he ate it unwittingly.
Rabbi Yosei HaGelili says:
A person
who is impure and ate the
sacrificial flesh
that was pure,
only he
is liable
to karet when intentional and to a sin-offering when unwitting, whereas a person
who is impure and ate
the sacrificial flesh that was
impure is exempt
from karet and from a sacrifice, because
he ate only an impure object
of
sacrificial flesh!
They said to him
the Sages to Rabbi Yosei HaGelili: Behold,
even
a person
who is impure and ate the
sacrificial flesh
that was pure, since he touched it
before he ate it—
he rendered it impure!
And it follows that the Torah made one liable for karet and a sacrifice for eating impure sacrificial flesh!
And we raised it: Surely
the Sages have argued well with Rabbi Yosei HaGelili,
as it is demonstrated from this that the Merciful One made one liable for karet and a sacrifice for eating sacrificial flesh with bodily impurity, that one is liable even for eating impure flesh, for everyone who eats sacrificial flesh renders it impure before eating it by touching it!
And Rava said: When the person’s body became impure and afterward the flesh became impure, everyone agrees that he is liable,
because
the prohibition involving karet
for eating sacrificial flesh with bodily impurity
preceded
the impurity of the flesh; for Rabbi Yosei concedes that since the impurity of his body preceded the impurity of the flesh, and the impurity of the body did not cease, the prohibition against eating this sacrificial flesh with bodily impurity preceded the prohibition against eating impure sacrificial flesh.
They disagree when the flesh became impure,
and became prohibited because of the negative commandment against eating impure sacrificial flesh, which does not involve karet,
and afterward the body became impure
and became prohibited from eating sacrificial flesh because of bodily impurity.
The Sages hold that there is a comprehensive prohibition,
which has the power to take effect upon another prohibition, and they say
that since he becomes liable
when his body becomes impure
for pure pieces
of sacrificial flesh
in general, he also becomes liable
for eating with bodily impurity
a piece
of sacrificial flesh
that is impure,
even though it had already been prohibited because of the impurity of the piece.
But Rabbi Yosei HaGelili does not hold of a “comprehensive prohibition”; since
he becomes liable for this one, he also becomes liable for this one,
we do not say!
And we raise it according to the position of Rabbi Yosei HaGelili:
And Rabbi Yosei HaGelili, although he does not hold of a comprehensive prohibition
taking effect upon another prohibition, nevertheless here,
in the case of a lenient prohibition,
why does he not say—
let a more stringent prohibition come
and
take effect upon a lenient prohibition!?
And we explain:
And what is
a “more stringent prohibition”?
Bodily impurity,
for eating sacrificial flesh with bodily impurity is
punishable by karet!
And we answer:
Rav Ashi said: Who can tell us that bodily impurity is more stringent
because it is punishable by karet?
Perhaps the impurity of the flesh is more stringent
than it,
for it does not have
the impurity of the flesh
purification in a ritual bath!