Text version of this daf: original and translation
Berakhot 9b (ט:) — the Talmud in English
Berakhot 9b (ברכות ט:): lest he say that righteous man — Abraham our forefather, to whom the prophecy was stated at the Covenant between the Parts [Genesis 15:13], “And they shall enslave them and…
Original text — Berakhot 9b (ט:)
שלא יאמר
אותו צדיק
אברהם אבינו, שנאמרה לו בברית בין הבתרים [בראשית טו יג] הנבואה של
"ועבדום וענו אותם"
ואותה
קיים בהם
[ה' בישראל], ואילו המשך הנבואה
"ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" לא
קיים בהם.
אולם כאשר העביר משה את בקשת ה' לבני ישראל,
אמרו לו: "ולואי שנצא בעצמנו"
. משל לאדם שהיה חבוש בבית האסורים, והיו אומרים לו בני אדם, "מוצאין אותך למחר מבית האסורין, ואף נותנין לך ממון הרבה"
, הרי ודאי הוא
אומר להם: "בבקשה מכם הוציאוני היום, ואיני מבקש כלום
", ואל תעכבו את חירותי עד שיוסיפו לי גם ממון הרבה .
עוד נאמר [שם יב לה] "וה' נתן את חן העם בעיני מצרים
וישאילום". אמר רבי אמי
: לשון הכתוב
מלמד שהשאילום בעל כרחם.
איכא דאמרי
שהכוונה שהשאילום
בעל
כרחם דמצרים.
ואיכא דאמרי
שהכוונה שהשאילום
בעל כרחם דישראל.
ומבארת הגמרא במה נחלקו:
מאן דאמר "בעל כרחם דמצרים"
דרש כן מהכתוב [תהלים סח יג]:
"ונות בית תחלק שלל",
ומשמע שנטלום כ"שלל", והוא דבר הניטל מאדם בעל כרחו.
ואילו
מאן דאמר "בעל כרחם דישראל"
סבר שלא רצו ליטלם
משום
שלא רצו לקחת אתם לדרך
משוי
כבד.
עוד נאמר [שם לו]:
"וינצלו את מצרים". אמר רבי אמי
: לשון הכתוב
מלמד
שנטילתם גרמה נזק למעמדה של מצרים, ופגעו בהכנסותיה עד
שעשאוה כמצודה
[הפרושה לציד עופות]
שאין בה דגן,
ולכן אין העופות נמשכים אליה.
וריש לקיש אמר
: לקחו ממצרים את כל ממונם עד ש
עשאוה
ריקה
כמצולה
תהום הים -
שאין בה דגים,
כי דרך הדגים לעלות למעלה למקום האוכל.
עוד נאמר [שם ג יד]:
"אהיה אשר אהיה"
ומבארת הגמרא
אמר לו הקב"ה למשה: "לך אמור להם לישראל אני
"אהיה" -
הייתי עמכם בשעבוד זה, ו
אשר אהיה" -
אני אהיה עמכם בשעבוד מלכויות", אמר לפניו
משה:
"דיה לצרה בשעתה"
ולמה לצערם עכשיו בבשורה קשה על העתיד. לפיכך
אמר
לו הקב"ה
שלא היתה כוונתו להודיע לישראל על העתיד אלא רק למשה עצמו, ואילו לישראל
לך אמור להם
רק
"אהיה שלחני אליכם",
והיינו בצרת שעבוד מצרים שהם שרויים בה כעת.
וכיון שדרשו את כפלות הכתוב "אהיה אשר אהיה" דורשת הגמרא את הכפלות בתפלת אליהו [מלכים א יג]
"ענני ה' ענני"
\-
אמר רבי אבהו למה אמר אליהו "ענני" שתי פעמים?, מלמד שאמר אליהו לפני הקב"ה "רבונו של עולם, ענני, כדי שתרד אש מן השמים ותאכל כל אשר על המזבח, וענני, שתסיח דעתם כדי שלא יאמרו מעשה כשפים הם", שנאמר
[שם]
ואתה הסבות
לבם אחורנית.
מתניתין:
מאימתי קורין את "שמע" בשחרית?
,
מ
שעה שיש אור בכדי
שיכיר
[שיבחין]
בין תכלת ללבן.
רבי אליעזר אומר
: משיכיר
בין תכלת לכרתי,
שהוא דומה קצת לתכלת, וכדי להבחין ביניהם נצרך יותר אור מאשר להבחין בין תכלת ללבן.
ו
ראוי לקרא בשעה שיהא
גומרה
עד הנץ
החמה.
רבי יהושע אומר
: צריך לגומרה
עד
שלש שעות,
שכן דרך המלכים לעמוד
ממטתם
בשלש שעות
ביום.
הקורא מכאן ואילך
" אף שאינו יוצא ידי חובת קריאת שמע,
לא הפסיד
את כל שכר המצוה, כי יש לו שכר
כאדם הקורא בתורה.
גמרא:
מבררת הגמרא:
מאי "בין תכלת ללבן"?
\-
אילימא בין גבבא דעמרא חיורא
[פקעת צמר לבן]
לגבבא דעמרא דתכלתא
[פקעת צמר בצבע תכלת].
אי אפשר לומר כן, כי
הא
ההבדל בין צבעים אלו,
בלילא נמי מידע ידעי
[הוא ניכר לעין].
אלא
הכוונה עד שיכיר
בין תכלת שבה
שבחלק מהפקעת,
ללבן שבה,
והיא שעה מאוחרת יותר, כי לכך דרוש יותר אור .
תניא: רבי מאיר אומר
: זמן קריאת שמע מתחיל
מ
שעה
שיכיר
בין זאב לכלב.
רבי עקיבא אומר
: משעה שיכיר
בין חמור לערוד.
ואחרים אומרים: משיראה את חברו
ב
ריחוק ארבע אמות ויכירנו.
אמר רב הונא: הלכה כאחרים.
אמר אביי
: הלכה
ל
תחילת זמן הנחת
תפילין,
כ
זמן שקבעו
אחרים
לקריאת שמע, והוא משיכיר את חברו בריחוק ארבע אמות, אך
ל
גבי
קריאת שמע
זמנה
כותיקין
.
דאמר רבי יוחנן: ותיקין היו גומרין אותה עם הנץ החמה,
ובהכרח שהתחילו לקרא מעט זמן קודם הנץ, והוא זמן מאוחר מ"שיכיר את חברו".
תניא נמי הכי: ותיקין היו גומרין אותה עם הנץ החמה כדי שיסמוך גאולה לתפלה,
ונמצא מתפלל ביום.
אמר רבי זירא: מאי קראה
שממנו למדו שמצוה להתפלל עם הנץ החמה?, שנאמר [תהלים עב]
"ייראוך עם שמש ולפני ירח דור דורים".
וביארו: מתי מתייראים ממך, כשמקבלים מוראך עליהם בקריאת שמע כשהשמש יוצאת בהנץ החמה.
העיד רבי יוסי בן אליקים משום קהלא קדישא דבירושלים: כל הסומך גאולה לתפלה אינו ניזוק כל היום כולו.
אמר רבי זירא: איני, והא אנא סמכי ואי תזקי?!
אמר ליה: במה איתזקת?, דאמטיית אסא לבי מלכא
והוצאת על כך ממון רב,
התם נמי מיבעי לך למיהב אגרא למחזי אפי מלכא,
וכיון שראוי להוציא על כך ממון, אין זה נחשב היזק, כי יש לו תועלת בכך.
והטעם שראוי להוציא ממון כדי לראות פני מלך, הוא משום
דאמר רבי יוחנן לעולם ישתדל אדם לרוץ לקראת מלכי ישראל, ולא לקראת מלכי ישראל בלבד, אלא אפילו
לקראת מלכי אומות העולם, שאם יזכה
בעולם הבא לראות גדולתן של ישראל,
יבחין בין
כבודם של
מלכי ישראל
שיהיה הרבה
ל
מעלה מגדולותן של
מלכי עכו"ם
שרואה בעולם הזה.
אמר ליה רבי אלעא לעולא: כי עיילת להתם,
כשתעלה לארץ ישראל,
שאיל בשלמא דרב ברונא אחי, במעמד כל החבורה, דאדם גדול הוא ושמח במצוות. זימנא חדא סמך גאולה לתפלה
כותיקין
ולא פסיק חוכא
שחוק של שמחה
מפומיה, כוליה יומא.
מקשה הגמרא:
היכי מצי סמיך
גאולה לתפילה,
ו
הרי יש הפסק, כי
הא אמר רבי יוחנן: בתחילה
של תפילת שמונה עשרה
הוא אומר "ה' שפתי תפתח". ולבסוף הוא אומר "יהיו לרצון אמרי פי"
.
מתרצת הגמרא:
אמר רבי אלעזר: תהא
דברי רבי יוחנן
בתפלה של ערבית,
שבה אין מקפידים לסמוך גאולה לתפלה, כי הגאולה היתה ביום ולא בלילה.
ומקשה הגמרא:
והא אמר רבי יוחנן: איזהו
בן העולם הבא
-
זהו הסומך גאולה של ערבית לתפלה של ערבית.
מתרצת הגמרא:
אלא אמר רבי אלעזר: תהא בתפלת המנחה.
רב אשי אמר: אפילו תימא אכולהו,
שבכל התפלות יש לומר ה' שפתי תפתח.
וכיון דקבעוה רבנן בתפלה, כתפלה אריכתא דמיא.
דאי לא תימא הכי
, בתפילת
ערבית
-
היכי מצי סמיך
גאולה לתפלה,
והא בעי למימר השכיבנו!? אלא, כיון דתקינו רבנן השכיבנו
-
כגאולה אריכתא דמיא. הכא נמי, כיון דקבעוה רבנן
לה' שפתי תפתח
בתפלה
-
כתפלה אריכתא דמיא.
דנה הגמרא:
מכדי, האי "יהיו לרצון אמרי פי" משמע
הן
לבסוף
, שאחרי סיום התפלה מבקש שהתפלה תתקבל ברצון.
ומשמע
גם
מעיקרא
בתחילת התפלה, והיינו שהדברים
דבעינא למימר
יהיו לרצון! אם כן
מאי טעמא תקנוהו רבנן
לאמרו
לאחר י"ח ברכות? לימרו
אותו
מעיקרא!?
מתרצת הגמרא:
אמר רבי יהודה בריה דרבי שמעון בן פזי: הואיל ולא אמרו דוד אלא לאחר י"ח פרשיות
בספר תהילים.
לפיכך תקינו רבנן לאחר י"ח ברכות.
מקשה הגמרא: וכי
הני, שמונה עשרה
פרשיות הן? והא
תשעה עשר
פרשיות
הויין
שהרי "יהיו לרצון" נאמר בסוף פרק יט!?
מתרצת הגמרא: פרק ראשון
אשרי האיש ו
פרק שני
למה רגשו גויים
חדא פרשה היא.
וראיה לדבר:
דאמר רבי יהודה בריה דרבי שמעון בן פזי
: מאה ושלש פרשיות אמר דוד, ולא אמר "הללויה" עד שראה במפלתן של רשעים, שנאמר [תהלים קד לה]
"יתמו חטאים מן הארץ, ורשעים עוד אינם
. ואז -
ברכי נפשי את ה', הללויה
" .
ולכאורה תמוה: וכי
הני, מאה ושלש
פרשיות הן? והרי
מאה וארבע
פרשיות
הויין?!
מתרצת הגמרא:
אלא שמע מינה
כי
"אשרי האיש" ו"למה רגשו גויים" חדא פרשה היא.
דאמר רבי שמואל בר נחמני, אמר רבי יוחנן
:
Translation
lest he say
that righteous man —
Abraham our forefather, to whom the prophecy was stated at the Covenant between the Parts [Genesis 15:13],
“And they shall enslave them and oppress them,”
and that prophecy
He fulfilled for them
[the Children of Israel], whereas the continuation of the prophecy,
“And afterward they shall leave with great wealth,” He did not
fulfill for them.
However, when Moses conveyed God’s request to the Children of Israel,
they said to him: “Would that we could leave on our own!”
This is analogous to a person who was imprisoned, and people would say to him, “Tomorrow they will release you from prison, and they will even give you a great deal of money.”
Surely he would
say to them: “Please, release me today; I ask for nothing,”
and do not delay my freedom until they add a great deal of money for me .
It is also stated [there, 12:35]: “And God gave the people favor in the eyes of the Egyptians,
and they lent them. Rabbi Ami said:”
The wording of the verse
teaches that they lent them against their will.
Some say
that the meaning is that they lent them
against
the will of the Egyptians.
And some say
that the meaning is that they lent them
against the will of Israel.
The Gemara explains the basis of their dispute:
The one who says, “against the will of the Egyptians,”
derives this from the verse [Psalms 68:13]:
“The women who remain at home divide the spoils,”
which implies that they took them as “spoils,” something taken from a person against his will.
But
the one who says, “against the will of Israel,”
holds that they did not wish to take them
because
they did not want to take with them on the journey
a burden
that was heavy.
It is also stated [there, verse 36]:
“And they emptied Egypt. Rabbi Ami said:”
The wording of the verse
teaches
that taking the Egyptians’ possessions caused damage to Egypt’s status and harmed its revenues, until
they made it like a snare
[spread for catching birds]
in which there is no grain,
and therefore the birds are not drawn to it.
And Reish Lakish said:
They took all the Egyptians’ wealth from them, until
they made it
empty,
like the depths
—the depths of the sea—
in which there are no fish,
for fish customarily rise to the surface, where food is found.
It is also stated [there, 3:14]:
“I shall be what I shall be,”
and the Gemara explains:
The Holy One, blessed be He, said to Moses: “Go and say to the Children of Israel: I shall be
‘I shall be’—
I was with you in this enslavement, and I
‘shall be’—
I shall be with you in the enslavement of the kingdoms.” Moses said before Him:”
Moses:
“Sufficient for the trouble is its own time,”
so why distress them now with a difficult message concerning the future? Therefore,
He said
to him, the Holy One, blessed be He,
that His intention was not to inform Israel of the future, but Moses alone; whereas to Israel,
“Go and say to them”
only
“I shall be has sent me to you,”
meaning, in the distress of the Egyptian enslavement in which they were then immersed.
And since the Gemara expounded the repetition in the verse, “I shall be what I shall be,” the Gemara expounds the repetition in Elijah’s prayer [I Kings 18:37]:
“Answer me, O Lord, answer me.” -
Rabbi Abbahu said: Why did Elijah say “answer me” twice? It teaches that Elijah said before the Holy One, blessed be He: “Master of the Universe, answer me, so that fire may descend from heaven and consume everything on the altar; and answer me, so that You may divert their minds, so that they will not say: These are acts of sorcery,” as it is stated
[there]:
“And You have turned
their hearts backward.”
Mishna:
From when may one recite the Shema in the morning?,
From
the time when there is enough light
to recognize
[to distinguish]
between tekhelet and white.
Rabbi Eliezer says:
from when one can distinguish
between tekhelet and leek-green,
which resembles tekhelet somewhat, and therefore more light is needed to distinguish between them than to distinguish between tekhelet and white.
And
it is fitting to recite it at a time when one will
complete it
by sunrise,
the rising of the sun.
Rabbi Yehoshua says:
One must complete it
by
three hours,
for it is the practice of kings to rise
from their beds
at three hours
of the day.
“One who recites it from this point onward,”
even though he does not fulfill his obligation to recite Shema,
has not lost
all reward for the mitzva, for he receives a reward
like a person reading Torah.
Gemara:
The Gemara inquires:
What is meant by “between tekhelet and white”? -
If you say it means between a bundle of white wool
[a bundle of white wool]
and a bundle of tekhelet wool
[a bundle of wool dyed tekhelet].
This cannot be said, because
this
—the difference between these colors—
can also be recognized at night
[it is visible to the eye].
Rather,
the intention is that one can recognize
between the tekhelet in it
—in one part of the bundle—
and the white in it,
and this is a later time, because more light is required for this distinction.
It was taught in a beraita: Rabbi Meir says:
The time for reciting Shema begins
from
the time
when one can recognize
between a wolf and a dog.
Tosafot a collection of the commentaries of the Tosafot, a collection of the commentaries of the Tosafists, [ brought a Jerusalem Talmud stating that this refers to a companion who is somewhat familiar to him, because if he is not familiar with him at all, the time would be much later. See also Ramban in his Mil amot Hashem who established Ramban in his Milḥamot Hashem [ , who established this time as the beginning of the time for reciting the Shema, because most people sleep until a time when it is possible to walk and recognize one’s fellow, and this is therefore the beginning of the time when people rise. The Ramban citing the Jerusalem Talmud stated that The Ramban [ , citing the Jerusalem Talmud, stated that the time of “between blue and white” is identical to the time of “when he can see his companion at a distance of four cubits.” It follows that the opinion of Others is the same as that of the first anonymous tanna in the Mishna. However, from the words of Rabbeinu Yona it is evident that he understood them to be two different times [see the end of the passage beginning “He said”]; see note 51.
He wrote, Rabbeinu Yona, that they established this time as the beginning of the time for putting on phylacteries, out of concern that one might fall asleep and emit wind while wearing them. [They did not delay the time further, because one must put them on before reciting the Shema.] This has no connection to the times of day and night, because nighttime is a time for phylacteries [as explained in Menahot 36b], although this is not taught as the practical ruling. Abaye’s intention is that if someone comes to ask when the time for putting them on is, he should be instructed that it begins at this time, even though the actual time extends throughout the day. [He added that this sign—“when he can see his companion”—was chosen for phylacteries because it is stated concerning phylacteries: “And all the peoples of the land shall see,” implying that their law depends on seeing.] The Rosh wrote that Abaye stated the end of the time, but he agrees that the beginning of the time is when one can distinguish between blue and white. The Bach wrote that one cannot prove from The Bach [ wrote that one cannot prove from this that Abaye disagreed with Rav Huna, who ruled in accordance with Others, because he may have held like the Ramban, that the time stated by Others is identical to “when he can distinguish between blue and white”. Rashi explained humble people who cherish a mitzva Rashi explained: “humble people who cherish a mitzva.” Rabbeinu Yona explained it to mean “sharp and incisive,” from the expression “one who breaks mountains,” which is translated as “one who loosens mountains” [although this wording is not found in our text]. See also the Arukh [ , who explains that they were refined people. For Rabbi Yoḥanan said: The vatikin would finish reciting it with sunrise, and they necessarily began reciting it a short time before sunrise; this is a later time than “when he can recognize his companion”.. It was taught likewise in a beraita, a tannaitic source not included in the Mishna: The vatikin would finish reciting it with sunrise, so that they could juxtapose the blessing of redemption to the prayer, and would consequently pray during the day. The Rif wrote that the halakhic ruling follows the vatikin, but not everyone can time it precisely in this way. Nevertheless, it is a mitzva to recite it shortly before sunrise, so that one will pray during the day, after sunrise. Rabbeinu Yona wondered about this since this was Rabbeinu Yona wondered about this since this was Rabbeinu Yona wondered about this since this was Rabbeinu Yona wondered about this since this was
The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether The Maharsha explains that the issue is whether
that he sees in this world.
The Tziyun le-Nefesh ayya explained that at the The Tziyun le-Nefesh ayya explained that at the The Tziyun le-Nefesh ayya explained that at the The Tziyun le-Nefesh Ḥayya explained that at the time they drowned, their measure of sin had not yet been filled, and therefore there was no place for song. But when a wicked person’s measure of sin is full, it is appropriate to rejoice over his downfall. At first glance, this is difficult: Is it really the case that these are one hundred and three sections? But one hundred and four sections there are?!
should be acceptable. If so,
The Gemara answers The Gemara answers The Gemara answers The Gemara answers The Gemara answers