Text version of this daf: original and translation
Berakhot 4a — the Talmud in English
Benaiah son of Jehoiada, who was the head of the court, this is the Sanhedrin, from whom they took permission after consulting with Ahithophel. And Abiathar— these are the Urim ve-Tummim. That is, he…
Original text — Berakhot 4a
בניהו בן יהוידע,
שהיה אב בית דין,
זה
סנהדרין.
שמהם נטלו רשות אחרי שהתייעצו עם אחיתופל.
ואביתר
-
אלו אורים ותומים
. כלומר, הוא הכהן הגדול שעל ידו היו שואלים בימי דוד באורים ותומים .
וכן הוא אומר,
עוד יש להוכיח שנטלו קודם רשות מסנהדרין ורק אחר כך שאלו באורים ותומים, מהכתוב [דברי הימים א יח יז]:
"ובניהו בן יהוידע על הכרתי ועל הפלתי"
. האורים ותומים מכונים "כרתי ופלתי", ובניהו היה "על", כלומר, ראשון וקודם להם .
ולמה נקרא שמם
של אורים ותומים
כרתי ופלתי?
כרתי
, מפני
שכורתים דבריהם,
שאומרים דברים קצובים וגמורים שלא יפחתו.
פלתי
, מפני
שמופלאים בדבריהם,
שאין דבריהם מובנים אלא למי ששורה עליו רוח הקדש ויודע לצרף ולסדר את האותיות .
ו
סיום הפסוק "ואחרי אחיתופל וכו' ... ושר צבא למלך יואב", ביאורו: ש
אחר כך,
לאחר שקבלו תשובת האורים ותומים, הוליכם
שר צבא למלך
ששמו
יואב
למלחמה.
אמר רב יצחק בר אדא, ואמרי לה אמר רבי יצחק בריה דרב אידי: מאי קרא,
היכן מצאנו בכתובים שכינור היה תלוי למעלה ממיטתו של דוד, והוא שהעירו משנתו?
שנאמר [תהילים נז ט]:
"עורה כבודי עורה הנבל וכינור אעירה שחר
". דוד אמר לנפשו: אל תתכבדי בשינה כשאר מלכים הישנים עד שהשחר מעוררם, אלא "אעירה שחר", אני אעורר את השחר, וזאת על ידי הנבל וכינור.
רבי זירא אמר
תירוץ אחר על השאלה כיצד יתכן שדוד ידע לכוון מתי חצות אם משה לא ידע:
משה לעולם הוה ידע, ודוד נמי הוה ידע
לכוון מתי בדיוק חצות.
ו
שמא תאמר,
כיון דדוד הוה ידע
מתי חצות,
כנור, למה ליה?
תשובתך, אכן לא נזקק דוד לכנור כדי לכוון שעת חצות, אלא רק כדי
לאתעורי משנתיה.
כדי להתעורר משנתו.
ו
אם נשאל,
כיון דמשה הוה ידע, למה ליה למימר "כחצות"?
מדוע אמר "כחצות" שהוא לשון מסופק, ולא אמר "חצות"?
משה קסבר,
כי אף שהוא יודע לכוון מתי היא שעת חצות, אבל יש לחשוש
שמא יטעו איצטגניני פרעה
מתי היא שעת חצות, כי הם אינם יודעים לכוונה בדיוק, וקודם שתגיע נקודת חצות יהיו סבורים שכבר הגיעה ועדיין לא באה המכה,
ויאמרו: משה בדאי
[שקרן]
הוא!
לפיכך עדיף היה למשה לומר לשון מסופקת, המשתמעת שאינו יודע בדיוק ושלא יתפס כבדאי.
וכמו
דאמר מר
[דרך ארץ זוטא פ"ג],
למד לשונך לומר "איני יודע", שמא תתבדה.
שמא תכשל בדברך, שלא יבינוך כראוי ויחזיקוך לשקרן.
רב אשי אמר
תירוץ אחר: באמת משה ידע לכוון מתי שעת חצות, ומה שאמר "כחצות", אין זו לשון מסופקת, אלא
בפלגא אורתא נגהי ארביסר הוי קאי,
משה היה עומד בחצות הלילה, במוצאי יום י"ג, אור לי"ד,
והכי קאמר משה לישראל
:
אמר הקדוש ברוך הוא, למחר, כחצות הלילה כי האידנא,
כמו שעת חצות שאנו עומדים בה עתה,
אני יוצא בתוך מצרים.
ונקט לשון "כחצות" כדי לדמות חצות של מחר לחצות שעומד בה היום.
הגמרא מבארת עוד מדברי דוד המלך בעניין השכמתו וחסידותו לעומת שאר מלכים:
"תפילה
לדוד
...
שמרה נפשי כי חסיד אני
" [תהילים פו א]. נחלקו
לוי ורבי יצחק
מהי מידת החסידות שהשתבח בה דוד:
א
חד אמר: כך אמר דוד לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם!
האם
לא חסיד אני? ש
הרי
כל מלכי מזרח ומערב ישנים עד שלש שעות, ו
אילו
אני "חצות לילה אקום להודות לך"
[תהילים קיט סב].
ואידך,
והשני אמר,
כך אמר דוד לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם
: האם
לא חסיד אני? ש
הרי
כל מלכי מזרח ומערב יושבים אגודות אגודות
ועסוקים להרבות
בכבודם, ו
אילו
אני ידי מלוכלכות בדם
[כשאני בודקו אם הוא דם טהור או שמא דם נדות וטמאה],
ובשפיר
[עור הולד שבתוכו נוצרים העצמות ואברי הולד, והמפלת שפיר בודקין אותו כדי לדעת אם יש בו ולד, שאז טמאה אמו בטומאת לידה, או לא],
ובשליא
[הוא השק שבתוכו נוצר העובר, והמפלת שליא יתכן שטמאה טומאת לידה, והיו מביאים לפניו לדעת מה דינה],
כדי לטהר אשה לבעלה
.
ולא עוד, אלא כל מה שאני עושה, אני נמלך
במפיבושת רבי, ואומר לו: מפיבושת רבי!, יפה דנתי? יפה חייבתי? יפה זכיתי?
יפה טהרתי? יפה טמאתי? ולא בושתי
לשאול אותו .
אמר רבי יהושע בריה דרב אידי: מאי קרא,
היכן מצאנו בכתובים שדוד היה עושה כך? שנאמר:
"ואדברה בעדותיך נגד מלכים ולא אבוש"
[תהילים קיט מו], כלומר, דברתי בעדותיך לפני תלמידי חכמים הקרויים "מלכים" ולא אבוש.
תנא
שנינו בברייתא:
לא מפיבושת
היה
שמו
,
אלא איש בושת שמו
.
ולמה נקרא שמו מפיבושת?
מפני
שהיה מבייש פני דוד בהלכה
, ומשמעו "מפיו בושת", והיינו שמפיו נגרם בושה לדוד שהיה טועה לפעמים והיה אומר לו טעית!
לפיכך
בזכות שהיה דוד מקטין את עצמו,
זכה דוד ויצא ממנו כלאב
, שהיה חכם.
ו
כפי ש
אמר רבי יוחנן: לא כלאב שמו, אלא דניאל שמו
,
ו
אם שמו דניאל
למה נקרא שמו כלאב?
שהיה מכלים פני מפיבושת בהלכה.
"כלאב" מלשון "כל אב", כלומר, מכלים את הרב שהיה אב בהוראות בהלכה,
ועליו אמר שלמה בחכמתו
במקום דוד אביו,
"בני, אם חכם לבך ישמח לבי גם אני
" [משלי כג טו].
ואומר "חכם בני ושמח לבי, ואשיבה חורפי דבר"
[שם כז יא].
שואלת הגמרא:
ודוד, מי קרי לנפשיה
, האם החשיב את עצמו ל
חסיד?
והא כתיב
[תהילים כז יג]:
"לולא האמנתי לראות בטוב ה' בארץ חיים"
, היינו שאם לא הייתי מאמין שאראה בטוב ה' בעולם הבא היו כבר טורדים אותי מיראתך.
ותנא
שנינו בברייתא
משמיה דרבי יוסי: למה נקוד על לולא?
[לפי המסורת יש נקודות על אותיות "לא" שב"לולא", נקודות אלו באות למעט המשמעות, ולומר שאינו דבר ברור, ומה באות למעט כאן ולומר שאינו דבר ברור?
אמר דוד לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם! מובטח אני בך שאתה משלם שכר טוב לצדיקים לעתיד לבא, אבל איני יודע אם יש לי חלק בהם אם לאו
.
הרי שלא היה ברור לו שיזכה לעולם הבא, ואם כן, ודאי שלא החזיק את עצמו לחסיד, וכיצד אמר "כי חסיד אני"?
מתרצת הגמרא: דוד אמנם החזיק את עצמו לחסיד, אך מכל מקום חשש
שמא
יחטא ו
יגרום החטא
שלא יזכה לראות בטוב ה'.
כ
מו שמצינו
ד
אמר
רבי יעקב בר אידי
לגבי יעקב אבינו.
דרבי יעקב בר אידי רמי,
שאל את סתירת הפסוקים, לכאורה,
כתיב
כשיעקב יצא לחרן הבטיח לו הקדוש ברוך הוא [בראשית כח טו]:
"והנה אנכי עמך, ושמרתיך בכל אשר תלך", ו
אולם, כשראה יעקב את לבן עם ארבע מאות איש הבאים לקראתו.
כתיב
[בראשית לב ז]
"ויירא יעקב מאד
", ולכאורה תמוה, מדוע פחד, והרי הקב"ה הבטיחו שיהיה עמו לשמרו?
ותירץ רבי יעקב בר אידי: יעקב אבינו
אמר
[חשש]
שמא יגרום החטא.
כלומר, יעקב חשש, שמא חטא לאחר שקיבל את ההבטחה , ולא תתקיים ההבטחה, לפי שהחטא גורם שאין ההבטחה מתקיימת, וכן חשש דוד על חלקו בעולם הבא.
ומוכיחה הגמרא שיש לחשוש שהחטא יגרום לאי קיום ההבטחה :
כדתניא
בברייתא: נאמר בשירת הים [שמות טו טז]:
"עד יעבור עמך ה', עד יעבור עם זו קנית"
, ודורשים את כפילות הלשון
"עד יעבור עמך ה'", זו ביאה
ראשונה
, כשבאו ישראל לארץ ישראל בימי יהושע,
"עד יעבור עם זו קנית", זו ביאה שניה
, כששבו לארץ ישראל מגלות בבל בימי עזרא.
מכאן,
ממה שהקיש הכתוב את שתי הביאות האלו זו לזו,
אמרו חכמים: ראויים היו ישראל ליעשות להם נס
גם
בימי עזרא
, שיעלו ביד רמה בעל כרחם של מלכי פרס ולא יהיו משועבדים למלכות,
כדרך שנעשה להם
כשעלו
בימי יהושע בן נון
[ולכן הקיש הכתוב את שתי הביאות הללו זו לזו].
אלא, שגרם החטא
. ולכן לא זכו לעלות ביד רמה, אלא ברשות המלך כורש, וכל ימי מלכי פרס נשתעבדו להם.
שנינו במשנתנו:
וחכמים אומרים עד חצות
.
דנה הגמרא:
חכמים,
הסוברים שזמן קריאת שמע עד חצות,
כמאן סבירא להו
במשמעות זמן 'בשכבך' שנקבע לקריאת שמע של ערבית?
אי כרבי אליעזר סבירא להו,
שמשמעות "בשכבך" היא כל זמן שדרך בני אדם לעלות על יצועם כדי לישון, אם כן,
לימרו
"עד סוף האשמורה הראשונה"
כרבי
אליעזר
, שהרי עד שעה זו ודאי כל שדעתו לישון כבר שכב וישן .
Translation
Benaiah son of Jehoiada,
who was the head of the court,
this
is the Sanhedrin,
from whom they took permission after consulting with Ahithophel.
And Abiathar—
these are the Urim ve-Tummim.
That is, he was the High Priest through whom they would inquire in the days of David by means of the Urim ve-Tummim.
And so it says,
there is further proof that they first took permission from the Sanhedrin and only afterward inquired by means of the Urim ve-Tummim, from the verse [I Chronicles 18:17]:
“And Benaiah son of Jehoiada was over the Kereti and the Peleti.”
The Urim ve-Tummim are called “Kereti and Peleti,” and Benaiah was “over” them, that is, first and prior to them.
And why were they called
the Urim ve-Tummim
“Kereti and Peleti?”
“Kereti,”
because
they cut off their words,
for they state measured and complete words, which will not be diminished.
“Peleti,”
because
they are wondrous in their words,
for their words are understood only by one upon whom the holy spirit rests and who knows how to combine and arrange the letters.
And
the conclusion of the verse, “And after Ahithophel, etc. … and the commander of the army belonging to the king was Joab,” means:
afterward,
after they received the answer of the Urim ve-Tummim,
the commander of the army belonging to the king,
whose name was
Joab,
led them to war.
Rabbi Isaac bar Adda said, and some say Rabbi Isaac son of Rav Idi said: What is the verse,
where do we find in the Writings that a lyre was suspended above David’s bed, and that it awakened him from his sleep?
As it is stated [Psalms 57:9]:
“Awake, my glory; awake, lyre and harp; I will awaken the dawn.”
David said to his soul: Do not glorify yourself in sleep like the other kings, who sleep until the dawn awakens them. Rather, “I will awaken the dawn”: I will awaken the dawn, and this is through the lyre and harp.
Rabbi Zeira said
another answer to the question of how David could know how to determine midnight if Moses did not know:
Moses always knew, and David also knew
how to determine exactly when it was midnight.
And
if you should say:
Since David knew
when it was midnight,
why did he need the lyre?
The answer is: David indeed did not need the lyre in order to determine the hour of midnight, but only
to awaken himself from his sleep.
In order to awaken from his sleep.
And
if it is asked:
Since Moses knew, why did he have to say “approximately midnight”?
Why did he say “approximately midnight,” which is an expression of uncertainty, and not say “midnight”?
Moses reasoned
that although he knew how to determine when the hour of midnight was, it was necessary to be concerned
lest Pharaoh’s astrologers err
as to when the hour of midnight was. For they did not know how to determine it precisely, and before the point of midnight arrived, they would think that it had already arrived, while the plague had still not come,
and they would say: “Moses is a fabricator” [
liar]
“he is!”
Therefore it was preferable for Moses to use an uncertain expression, implying that he did not know precisely, so that he would not be exposed as a fabricator.
And as
the Master said [
Derekh Eretz Zuta, chapter 3]:
“Train your tongue to say, ‘I do not know,’ lest you be exposed.”
Lest you stumble in your statement, so that they will not understand you properly and will hold you to be a liar.
Rav Ashi said
another answer: In truth, Moses knew how to determine when it was midnight, and what he said, “approximately midnight,” was not an expression of uncertainty. Rather,
he was standing at midnight, at the beginning of the fourteenth,
Moses was standing at midnight, at the conclusion of the thirteenth day, the night of the fourteenth,
and this is what Moses said to Israel:
“The Holy One, blessed be He, said: Tomorrow, at approximately midnight as it is now,
like the hour of midnight at which we are standing now,
I will go out in the midst of Egypt.”
He used the expression “approximately midnight” in order to compare tomorrow’s midnight to the midnight at which he was standing today.
The Gemara further explains from the words of King David concerning his rising early and his piety in comparison with the other kings: “
Prayer
of David …
Preserve my soul, for I am pious” [
Psalms 86:1].
Levi and Rabbi Isaac
disagreed concerning the quality of piety with which David praised himself:
One
said: This is what David said before the Holy One, blessed be He: “Master of the Universe!
Am
I not pious? For
behold,
all the kings of the East and the West sleep until the third hour, whereas
I
‘rise at midnight to give thanks to You’” [
Psalms 119:62].
And the other
said:
“This is what David said before the Holy One, blessed be He: ‘Master of the Universe:
Am
I not pious? For
behold,
all the kings of the East and the West sit in groups upon groups
and are occupied with increasing
their honor, whereas
I have
my hands soiled with blood [
when I examine it to determine whether it is pure blood or perhaps menstrual blood and renders impure],
and with the fetal sac [
the skin of the fetus within which the bones and organs of the fetus are formed; when a woman gives birth to a fetal sac, it is examined to determine whether there is a fetus in it, in which case his mother is impure with birth impurity, or not],
and with the placenta [
it is the sac within which the embryo is formed; when a woman gives birth to a placenta, it is possible that she is impure with birth impurity, and they would bring it before him to determine its status],
in order to declare a woman pure for her husband.”
“And not only that, but with everything that I do, I consult
my master Mephibosheth, and I say to him: ‘Mephibosheth, my master! Have I judged well? Have I convicted well? Have I acquitted well?’”
“Have I declared pure well? Have I declared impure well? And I was not ashamed”
to ask him.
Rabbi Joshua son of Rav Idi said: What is the verse,
where do we find in the Writings that David acted in this way? As it is stated:
“And I shall speak of Your testimonies before kings and shall not be ashamed” [
Psalms 119:46]. That is, I spoke of Your testimonies before Torah scholars who are called “kings,” and I shall not be ashamed.
A tanna
taught in a beraita:
“Mephibosheth”
was not
his name;
rather, Ish-Bosheth was his name.
And why was he called Mephibosheth?
Because
he shamed David’s face in halakha,
and its meaning is “from his mouth, shame”: that is, shame was caused to David by his mouth, for David would sometimes err, and he would say to him, “You have erred”!
Therefore,
because David humbled himself,
David merited that Kilav came forth from him,
who was wise.
And
as
Rabbi Yohanan said: “Kilav” was not his name; rather, Daniel was his name.
And
if his name was Daniel,
why was he called Kilav?
Because he put Mephibosheth to shame in halakha. “Kilav” is an expression of “all father,” meaning that he put to shame the master who was a father in halakhic rulings.
“Kalav” is understood as “like a father,” meaning that he humiliated the teacher who was like a father in issuing halakhic rulings.
And concerning him Solomon said in his wisdom,
in place of David his father:
“My son, if your heart is wise, my heart too shall rejoice” [
Proverbs 23:15].
And he says: “Be wise, my son, and gladden my heart, and I shall answer my reproach” [
there 27:11].
The Gemara asks:
And David—did he call himself
consider himself a
pious man?
But it is written [ תהילים כז יג]:
Псалмы 27:13]:
“Had I not believed that I would see the goodness of the Lord in the land of the living,”
that is, had I not believed that I would see the goodness of the Lord in the World to Come, they would already have driven me away from fearing You.
And the tannai
we learned in a baraita
in the name of Rabbi Yosei: Why are there dots over “lulē”? [According to the tradition, there are dots over the letters “lo” in “lulē”; these dots come to diminish the meaning, and to say that it is not a certain matter,
and what do they come to diminish here, and say that it is not a certain matter?
David said before the Holy One, blessed be He: Master of the Universe! I am assured concerning You that You pay good reward to the righteous in the future, but I do not know whether I have a portion among them or not.
Thus, it was not clear to him that he would merit the World to Come, and if so, he certainly did not consider himself a pious man; and how did he say, “For I am pious
”? The Gemara answers: David indeed considered himself a pious man, but nevertheless he was concerned
perhaps
he would sin and
the sin would cause
that he would not merit seeing the goodness of the Lord.
As
As we find
that
that
Rabbi Yaakov bar Idi
said concerning Jacob our forefather.
For Rabbi Yaakov bar Idi raises a contradiction,
he asked about the apparent contradiction between the verses,
it is written
when Jacob left for Haran, the Holy One, blessed be He, promised him [Genesis 28:15]:
“And behold, I am with you, and I will guard you wherever you go,” and
however, when Jacob saw Laban with four hundred men coming toward him.
it is written [Genesis 32:7]
Бытие 32:7]:
“And Jacob was very afraid
and it is apparently astonishing: Why was he afraid, for the Holy One, blessed be He, had promised him that He would be with him to guard him?
And Rabbi Yaakov bar Idi answered: Jacob our forefather
said [he was concerned]
[he was concerned]
“Perhaps the sin will cause it.”
That is, Jacob was concerned that perhaps he had sinned after receiving the promise, and the promise would not be fulfilled, because sin causes the promise not to be fulfilled, and similarly David was concerned about his portion in the World to Come.
And the Gemara proves that one must be concerned that sin will cause the promise not to be fulfilled
As it was taught
in a baraita: It is stated in the Song at the Sea [Exodus 15:16]:
“Until Your people, O Lord, pass over; until this people whom You acquired passes over,”
and they expound the repetition of the wording:
“Until Your people, O Lord, pass over”—this is the
first
entry, when Israel came to the Land of Israel in the days of Joshua;
“Until this people whom You acquired passes over”—this is the second entry,
when they returned to the Land of Israel from the Babylonian exile in the days of Ezra.
From here,
from the fact that Scripture compared these two entries to one another,
the Sages said: Israel were worthy for a miracle to be performed for them
also
in the days of Ezra,
that they should ascend with an upraised hand, against the will of the Persian kings, and should not be subjugated to the kingdom,
as was done for them
when they ascended
in the days of Joshua son of Nun [and therefore Scripture compared these two entries to one another].
[and therefore the verse compared these two entries with one another].
Rather, sin caused it.
And therefore they did not merit ascending with an upraised hand, but only with the permission of King Cyrus, and throughout all the days of the Persian kings they were subjugated to them.
We learned in our Mishna:
And the Sages say: until midnight.
The Gemara discusses:
The Sages,
who hold that the time for reciting the Shema is until midnight,
in accordance with whom do they hold
regarding the meaning of the time “when you lie down,” which was established for the recitation of the evening Shema?
If they hold in accordance with Rabbi Eliezer,
that the meaning of “when you lie down” is all the time during which people customarily go to their beds in order to sleep, then
let them say
“until the end of the first watch”
in accordance with Rabbi
Eliezer,
for certainly by this time everyone who intended to sleep had already lain down and slept .