Text version of this daf: original and translation
Berakhot 49b (מט:) — the Talmud in English
Berakhot 49b (ברכות מט:): He said to him Giddel bar Minyomi: Why did the Master do this? He said to him: Because Rabbi Sheila said that Rav said: “If one erred, he returns to the beginning.” Giddel…
Original text — Berakhot 49b (מט:)
אמר ליה
גידל בר מניומי:
מאי טעמא עביד מר הכי?
אמר ליה,
משום
דאמר רבי שילא אמר רב "טעה חוזר לראש".
חזר גידל ושאל: למה צריך לחזור,
והא אמר רב הונא אמר רב "טעה
-
אומר "ברוך שנתן
לעמו ישראל וכו
"?
אמר ליה
רב נחמן: וכי
לאו איתמר עלה "אמר רב מנשיא בר תחליפא אמר רב, לא שנו
שאומר ברכה זו במקום ההזכרה ששכח,
אלא
באופן
ש
עדיין
לא פתח
והתחיל
ב
ברכת
"הטוב והמטיב", אבל
אם נזכר שטעה אחר שכבר
פתח ב"הטוב והמטיב",
חוזר לראש!
וגם אני נזכרתי אחר שהתחלתי "הטוב והמטיב" ולכן הוצרכתי לחזור לראש ברכת המזון.
אמר רב אידי בר אבין אמר רב עמרם אמר רב נחמן אמר שמואל: טעה ולא הזכיר
"יעלה ויבא"
של ראש חדש בתפלה,
וסיים להתפלל,
מחזירין אותו,
ומתפלל כל התפלה כדי להזכירו בתוך התפילה. אך אם שכח "יעלה ויבא" של ראש חודש
בברכת המזון, אין מחזירין אותו.
אמר ליה רב אבין לרב עמרם: מאי שנא תפלה
שמחזירין אותו,
ומאי שנא ברכת המזון
שאין מחזירין אותו?
אמר ליה: אף לדידי קשיא לי, ושאילתיה לרב נחמן, ואמר לי: מיניה דמר שמואל
שחידש הלכה זו,
לא שמיע לי
טעמו,
אלא נחזי אנן
מה טעם החילוק ביניהם:
תפלה, דחובה היא, מחזירין אותו,
כי גם חיוב ההזכרה בו הוא חובה, וצריך לחזור כדי להשלים חיובו. אך
ברכת מזונא
שחיובה תלוי ברצונו,
דאי בעי אכיל
פת
אי בעי לא אכיל,
לכן
אין מחזירין אותו.
ורק אם נזכר קודם שהתחיל לברך "הטוב והמטיב", אומר את הברכה שהוזכרה לעיל.
הקשה רב אידי בר אבין על הטעם שהציע רב עמרם:
אלא מעתה
שאינו חוזר משום שאינו חייב לאכול פת, וכי ב
שבתות וימים טובים, דלא סגי דלא אכיל,
כי חייבים לאכול בהם פת,
הכי נמי דאי טעי
ולא הזכיר "רצה" או "יעלה ויבא" -
הדר
[חוזר ומברך]
? אמר ליה
רב עמרם:
אין!
[אכן, השוכח הזכרה בשבת או ביום טוב חוזר ומברך], ועל כך מצינו
דאמר רבי שילא אמר רב: "טעה חוזר לראש".
שב רב אידי ותמה:
והא אמר רב הונא אמר רב: טעה אומר "ברוך שנתן
וכו'"? השיבו רב עמרם: וכי
לאו איתמר עלה: "לא שנו
שמברך "ברוך שנתן וכו'" -
אלא
באופן
שלא פתח ב"הטוב והמטיב", אבל
אם כבר
פתח בהטוב והמטיב, חוזר לראש.
שנינו במשנה:
עד כמה מזמנין,
עד כזית, רבי יהודה אומר עד כביצה: דנה הגמרא:
למימרא דרבי מאיר
[ש"סתם משנה" הוא אמרה],
חשיב ליה
שיעור
"כזית", ו
אילו
רבי יהודה
מחשיב רק את שיעור
"כביצה",
וזה טעם מחלוקתם לגבי השיעור המחייב בברכת המזון ובזימון .
והא איפכא שמעינן להו, דתנן
[פסחים מט א]
"וכן
[כמו הדין שהוזכר קודם לו, שהמוצא חמץ בפסח שצריך לשורפו, כך גם]
מי שיצא מירושלים ונזכר שהיה בידו בשר קודש,
ונפסל ביציאתו מחומת העיר, וטעון שריפה, ומדרבנן צריך לשורפו במקום שראוי לאוכלו, אך הקלו בדין זה, ש
אם עבר
את המקום הנקרא
"צופים"
[כי רק עד מקום זה הוא יכול לראות את בית המקדש ] - יהא
שורפו במקומו, ואם לאו חוזר
לירושלים,
ושורפו
בהר הבית,
לפני ה"בירה"
[מקום המיועד לשריפת קדשים פסולים], וכששורפו שם יכול לקחת
מעצי המערכה
לצורך השריפה.
עד כמה הם חוזרים?
-
רבי מאיר אומר
בין
זה
היוצא עם בשר קודש,
ו
בין
זה
שמצא חמץ ברשותו - שניהם שיעורם
ב"כביצה", ו
אילו
רבי יהודה אומר זה וזה
שיעורם
ב"כזית".
ונמצא שרבי יהודה מחשיב את שיעור "כזית" ורבי מאיר מחשיב את שיעור "כביצה", ולהיפך משיטותיהם במשנתנו.
אמר רבי יוחנן: מוחלפת השיטה
צריך להפוך את דבריהם במשנתנו, כי באמת רבי מאיר סובר שהשיעורים ב"כביצה" ורבי יהודה סובר ב"כזית".
אביי אמר: לעולם לא תיפוך,
כי אפשר לחלק בין השיעורים הנדרשים לזימון ולשריפת חמץ ובשר קדש, שהרי
הכא
במשנתנו,
בקראי פליגי,
רבי מאיר סבר
"ואכלת" זו אכילה, "ושבעת" זו שתיה, ואכילה שיעורה
בכזית
כמו שאר הלכות התלויים ב"אכילה".
ורבי יהודה סבר
כי אף שכל "אכילה" שיעורה בכזית, לגבי ברכת המזון נאמר
"ואכלת ושבעת"
ומשמעו
אכילה שיש בה שביעה, ואיזו זו
-
כביצה.
ואילו
התם
לגבי חזרה לשריפת בשר קודש -
בסברא פליגי, רבי מאיר סבר
כי השיעור המחייב את
חזרתו
הוא
כ
שיעור שגורם ל
טומאתו,
ונמצא כי
מה טומאתו
תלויה
ב
שיעור
"כביצה", אף חזרתו
אינו חייב אלא אם נמצא בידו
כביצה, ורבי יהודה סבר,
שהשיעור המחייב את
חזרתו
הוא
כ
שיעור
איסורו
לאכילה משום "קדשים פסולים", ונמצא כי
מה איסורו בכזית, אף חזרתו בכזית.
מתניתין:
כיצד
הוא הנוסח שבו
מזמנין?
-
בשלשה
מסובין, המזמן
אומר "נברך
שאכלנו משלו", וכולל עצמו עמהם.
בשלשה והוא
[אם הסבו שלשה חוץ ממנו, דהיינו מארבעה עד עשרה מסובין], שגם בלעדיו היו חייבים בזימון, הרי הוא קורא להם לזמן, ולכן
אומר "ברכו
שאכלנו משלו
".
בעשרה, אומר "נברך אלהינו
שאכלנו משלו
". בעשרה והוא,
שגם בלעדיו היו חייבים בהזכרת השם,
אומר "ברכו
אלוהינו שאכלנו משלו".
אחד
[בין אם היו]
עשרה
מסובין,
ואחד
[ובין אם היו]
עשרה רבוא
[מאה אלף] מסובין, נוסח הזימון שוה, כי מעשרה ואילך אין שינוי נוסף בנוסחו.
אך יש שנחלקו בדין זה ואמרו שיש שינויים נוספים בנוסחו, וכדלהלן: [וטעמי השיטות מבוארים בהמשך המשנה].
במאה
מסובין,
הוא
[המזמן]
אומר "נברך ה' אלהינו
שאכלנו משלו
", במאה והוא, אומר "ברכו".
ובאלף, הוא אומר "נברך לה'
אלהינו אלהי ישראל", באלף והוא, אומר "ברכו".
ברבוא
[עשרת אלפים מסובין],
אומר "נברך לה' אלהינו אלהי ישראל אלהי צבאות יושב הכרובים
על המזון שאכלנו
", ברבוא והוא, אומר "ברכו".
כענין
[כעין הנוסח]
שהוא מברך, כך
המסובין
עונים אחריו,
ולכן ברבוא הם עונים:
"ברוך ה' אלהינו אלהי ישראל אלהי צבאות יושב הכרובים על המזון שאכלנו".
ומביאה המשנה את דברי התנא שסובר שיש שינוי בנוסח הזימון גם למעלה מעשרה מסובין:
רבי יוסי הגלילי אומר: לפי רוב הקהל הם מברכים,
ולכן בזימון של מאה מוסבין יש להוסיף על נוסח הזימון של עשרה, וכן באלף וברבוא,
שנאמר
[תהלים סו כז]
"במקהלות ברכו אלהים ה' ממקור ישראל"
ו"מקהלות" בלשון רבים משמעותו שיש כמה דרגות ב"קהל", ולכל דרגה נקבעה ברכה בנוסח שונה.
ומביאה המשנה מאידך את דברי התנא שסובר שאין שינוי בנוסח הזימון למעלה מעשרה מסובין:
אמר רבי עקיבא
: יש ללמוד
מה מצינו
מתפילה
בבית הכנסת,
שגם רבי יוסי הגלילי מודה כי אין חילוק בנוסחה, אלא מעשרה ומעלה
אחד מרובים ואחד מועטים אומר "ברכו את ה'",
והוא הדין בנוסח הזימון, שמעשרה ומעלה אין בו שינוי.
רבי ישמעאל אומר
: נוסח "ברכו" בתפלה כך הוא:
"ברכו את ה' המבורך".
גמרא:
אמר שמואל
: אף על פי שאם יש שלשה או עשרה חוץ מהמזמן, יכול הוא לומר להם "ברכו" כי חיוב הזימון או הזכרת השם חל גם בלעדיו, מכל מקום עדיף שיאמר "נברך", כי
לעולם אל יוציא אדם את עצמו מן הכלל
המברכים יחד.
מקשה הגמרא ממשנתנו:
תנן: בשלשה והוא אומר "ברכו",
ומשמע שעדיף לומר "ברכו" כי מכבד בכך את שאר המסובין, כאומר להם הרי אתם מרובים ויכולים לזמן גם בלעדי, ויקשה לשמואל, שהרי הוא מוציא עצמו מכלל המברכים?
Translation
He said to him
Giddel bar Minyomi:
Why did the Master do this?
He said to him:
Because
Rabbi Sheila said that Rav said: “If one erred, he returns to the beginning.”
Giddel returned and asked: Why must he return,
for Rav Huna said that Rav said: “If one erred,
he says, ‘Blessed is He Who gave
to His people Israel, etc.’”?
Rav Naḥman said to him:
But
was it not stated concerning this: “Rav Menashya bar Taḥlifa said that Rav said: ‘They taught
that he says this blessing in place of the mention that he omitted
only
in a case
where
he has still
not begun
and started
the
blessing of
“Who is good and does good,” but
if he remembered that he had erred only after he had already
begun “Who is good and does good,”
he returns to the beginning!
I, too, remembered only after I had begun “Who is good and does good,” and therefore had to return to the beginning of the Grace after Meals.
Rav Idi bar Avin said that Rav Amram said that Rav Naḥman said that Shmuel said: If one erred and failed to mention “
Ya'aleh veyavo”
for the New Moon in the Amida,
and concluded his prayer,
they require him to repeat it,
and he prays the entire prayer in order to mention it within the prayer. However, if he forgot “Ya'aleh veyavo” for the New Moon
in the Grace after Meals, they do not require him to repeat it.
Rav Avin said to Rav Amram: What is different about the Amida
that they require him to repeat it,
and what is different about the Grace after Meals
that they do not require him to repeat it?
He said to him: This too was difficult for me, and I asked Rav Naḥman about it. He said to me: The source of this ruling is Shmuel,
who originated this halakhic ruling,
but its reason was not heard by me.
I do not know his reason.
Rather, let us examine
what accounts for the distinction between them:
The Amida, which is obligatory, requires him to repeat it,
because the obligation to mention it in the Amida is also obligatory, and he must repeat the prayer in order to complete his obligation. But
the blessing of nourishment,
whose obligation depends on his own will,
for if he wishes, he eats
bread,
and if he wishes, he does not eat,
therefore
they do not require him to repeat it.
Only if he remembered before he began to recite “Who is good and does good” does he say the blessing mentioned above.
Rav Idi bar Avin challenged the reason proposed by Rav Amram:
If that is so,
since he does not repeat the blessing because he is not obligated to eat bread, then with regard to
Shabbatot and Festivals, when it is not sufficient if he does not eat,
because one is obligated to eat bread on them,
is it likewise the case that if he erred
and failed to mention “Retzei” or “Ya'aleh veyavo,”
he returns
[he repeats the blessing]
? Rav Amram said to him:
Rav Amram replied:
Yes!
[Indeed, one who forgot the mention for Shabbat or a Festival repeats the blessing.] Concerning this, we find
that Rabbi Sheila said that Rav said: “If one erred, he returns to the beginning.”
Rav Idi returned and expressed his astonishment:
But Rav Huna said that Rav said: If one erred, he says, “Blessed is He Who gave
etc.”? Rav Amram replied to him: But
was it not stated concerning this: “They taught
—that he recites “Blessed is He Who gave, etc.”—
only
in a case
where he did not begin “Who is good and does good,” but
if he had already
begun “Who is good and does good,” he returns to the beginning.
We learned in the Mishna:
Until what measure does one recite the invitation to Grace?
Until an olive-bulk; Rabbi Yehuda says: Until an egg-bulk. The Gemara analyzes this:
Does this mean that Rabbi Meir
[who is the author of the anonymous Mishna]
considers
the measure of
“an olive-bulk,” and
that
Rabbi Yehuda
considers only the measure of
“an egg-bulk,”
and that this is the basis of their dispute regarding the measure that obligates one in the Grace after Meals and in the invitation to Grace?
But we hear the opposite of this from them, as we learned:
[Pesaḥim 49a]
“And likewise
[just as in the preceding law, concerning one who finds leavened bread on Pesaḥ and must burn it, so too]
one who left Jerusalem and remembered that he had sacrificial meat in his possession,
which became disqualified when he left the city wall and must be burned; and by rabbinic ordinance he must burn it in a place suitable for eating it. Nevertheless, the Sages were lenient in this law:
If he passed
the place called
“Tzofim”
[because only as far as this place can he see the Temple ], he shall
burn it where he is; but if not, he returns
to Jerusalem
and burns it
on the Temple Mount
before the “bira”
[the place designated for burning disqualified sacrificial meat]. When he burns it there, he may take
wood from the arrangement
for the purpose of the burning.
How far back must they return?
Rabbi Meir says:
Both
this one
who left with sacrificial meat
and
both
this one
who found leavened bread in his possession—the measure for both of them is
“an egg-bulk,” and
whereas
Rabbi Yehuda says: In both this case and that case
the measure is
“an olive-bulk.”
It follows that Rabbi Yehuda considers an olive-bulk the significant measure, while Rabbi Meir considers an egg-bulk the significant measure, contrary to their positions in our Mishna.
Rabbi Yoḥanan said: The positions are reversed
—the statements in our Mishna must be reversed, because in truth Rabbi Meir holds that the measures are an egg-bulk, while Rabbi Yehuda holds that they are an olive-bulk.
Abaye said: In truth, do not reverse them,
because it is possible to distinguish between the measures required for the invitation to Grace and those required for burning leavened bread and sacrificial meat.
Here,
in our Mishna,
they dispute the biblical verses.
Rabbi Meir holds
that “And you shall eat” refers to eating, while “and you shall be satisfied” refers to drinking, and the measure of eating is
an olive-bulk,
as in the other laws that depend on the definition of “eating.”
And Rabbi Yehuda holds
that although the measure for every instance of “eating” is an olive-bulk, with regard to the Grace after Meals it is stated
“And you shall eat and be satisfied,”
which means
eating that includes satisfaction; and what is that?
An egg-bulk.
Whereas
there,
with regard to returning to burn sacrificial meat,
they dispute the rationale. Rabbi Meir holds
that the measure that obligates him to
return
is
the
measure that causes
its impurity,
so that
just as its impurity
depends
on
the measure of
“an egg-bulk,” so too his return
is required only if an egg-bulk was in his possession.
And Rabbi Yehuda holds
that the measure that obligates him to
return
is
the
measure of
its prohibition
against eating it as “disqualified sacrificial meat,” so that
just as its prohibition applies with an olive-bulk, so too his return is required for an olive-bulk.
Mishna:
How
is the wording with which they
recite the invitation to Grace?
With three
reclining, the one who leads the invitation
says, “Let us bless
Him of Whose bounty we have eaten,” including himself with them.
With three and he
[that is, if three reclined apart from him, meaning that from four to ten people are reclining], since they would be obligated to recite the invitation even without him, he calls upon them to recite the invitation; therefore
he says, “Bless
Him of Whose bounty we have eaten.”
With ten, he says, “Let us bless our God
of Whose bounty we have eaten.”
With ten and he,
since they would be obligated to mention the Divine Name even without him,
he says, “Bless
our God of Whose bounty we have eaten.”
One
[whether there were]
ten
reclining,
or
[whether there were]
ten myriad
[one hundred thousand] reclining, the wording of the invitation is the same, because from ten onward no further change is made in its wording.
However, some disputed this law and said that further changes are made in its wording, as follows: [The reasons for these views are explained later in the Mishna.]
With one hundred
reclining,
he
[the leader]
says, “Let us bless the Lord our God
of Whose bounty we have eaten.”
With one hundred and he, he says, “Bless.”
With one thousand, he says, “Let us bless the Lord
our God, God of Israel”; with one thousand and he, he says, “Bless.”
With ten thousand
[ten thousand reclining],
he says, “Let us bless the Lord our God, God of Israel, God of Hosts, Who sits upon the cherubim,
for the food that we have eaten,”
and with ten thousand and he, he says, “Bless.”
In accordance with
[similar to the wording]
what he recites as a blessing, so
the reclining participants
respond after him;
therefore, at ten thousand they respond:
“Blessed is the Lord our God, God of Israel, God of Hosts, Who sits upon the cherubim, for the food that we have eaten.”
The Mishna brings the statement of the tanna who maintains that the wording of the invitation changes even when there are more than ten participants:
Rabbi Yosei HaGelili says: According to the size of the congregation they recite the blessing,
and therefore, in an invitation of one hundred, one adds to the wording of the invitation of ten, and likewise with one thousand and ten thousand,
as it is stated
[Psalms 68:27]
“In assemblies bless God, the Lord, from the source of Israel,”
and the plural term “assemblies” indicates that there are several levels within a “congregation,” and a different wording of the blessing was established for each level.
And the Mishna cites, by contrast, the words of the tanna who holds that there is no change in the wording of the zimmun when more than ten diners are present:
Rabbi Akiva said:
It can be derived
from what we find
with regard to prayer
in the synagogue,
that even Rabbi Yosei HaGelili agrees that there is no distinction in the wording; rather, from ten and above,
whether there are many or few, one says, “Bless the Lord,”
and the same applies to the wording of the zimmun: from ten and above, there is no change in it.
Rabbi Yishmael says:
The wording of “Bless” in prayer is as follows:
“Bless the Lord, Who is blessed.”
Gemara:
Shmuel said:
Although if there are three or ten besides the person leading the zimmun, he may say to them, “Bless,” since the obligation of the zimmun, or of mentioning the Divine Name, applies even without him, nevertheless it is preferable that he say, “Let us bless,” because
a person should never remove himself from the group
that is blessing together.
The Gemara raises an objection from our Mishna:
We learned: With three, he says, “Bless,”
which implies that it is preferable to say “Bless,” because by doing so he honors the other diners, as though saying to them: You are numerous and can recite the zimmun even without me, but this poses a difficulty for Shmuel, since he thereby removes himself from the group that is blessing?