Text version of this daf: original and translation
Berakhot 44b — the Talmud in English
Rav Yitzhak bar Avdimi said in the name of our teacher: For an egg, egg, and for kinds of meat, meat, at the beginning he recites, over them, “Who creates everything,” and at the end he recites over…
Original text — Berakhot 44b
אמר רב יצחק בר אבדימי משום רבינו: על הביעא
[ביצה],
ועל מיני קופרא
[בשר],
בתחלה מברך
עליהם
שהכל,
ו
לבסוף
מברך עליהם
בורא נפשות רבות.
אבל
על
ירקא
[ירקות]
לא
מברך ברכה אחרונה.
ורבי יצחק אמר: אפילו
על
ירקא
מברך ברכה אחרונה,
אבל
על שתיית
מיא לא
מברך ברכה אחרונה,
ורב פפא אמר: אפילו
על שתיית
מיא
מברך ברכה אחרונה .
מר זוטרא עביד כרב יצחק בר אבדימי
ולא בירך ברכה אחרונה אלא על בשר וביצה.
ורב שימי בר אשי עביד כרבי יצחק
, ובירך ברכה אחרונה גם על ירק, אבל על שתיית מים לא בירך.
וסימנך,
סימן יהא לך מי מהאמוראים נהג כמי:
חד
מר זוטרא שהוזכר כאן יחיד בלא שם אביו, נהג בדין זה כרב יצחק בר אבדימי שהוזכר כאן
כתרי
, בשמו ובשם אביו.
ותרי
רב שימי בר אשי שהוזכר כאן בשמו ובשם אביו, נהג בדין זה
כחד
כרבי יצחק שהוזכר כאן יחיד.
אמר רב אשי: אנא, זמנא דכי מדכרנא עבידנא ככולהו
[בפעמים שאני זוכר , אני נוהג כדעת כולם] ומברך על הכל ברכה אחרונה.
תנן
במסכת נדה:
כל שטעון ברכה לאחריו
-
טעון ברכה
גם
לפניו, ויש שטעון ברכה לפניו ואין טעון ברכה לאחריו.
מקשה הגמרא:
בשלמא לרב יצחק בר אבדימי
באה הסיפא של המשנה
לאפוקי ירקא
[ומיא] שמברכים עליהם ברכה לפניה ואין מברכים עליהם ברכה לאחריה. וכמו כן
לרבי יצחק
יש לפרש שהסיפא של המשנה באה
לאפוקי מיא
שמברכים עליהם ברכה לפניה ואין מברכים עליהם ברכה שלאחריה.
אלא לרב פפא
הסובר שיש לברך על הכל ברכה לאחריה -
לאפוקי מאי
, איזה דבר באה הסיפא של המשנה להוציא?
מתרצת הגמרא: המשנה באה
לאפוקי
מצוות,
שאין מברכים עליהם אלא לפניהם ולא לאחריהם .
מקשה הגמרא:
ולבני מערבא, דבתר
דמסלקי תפילייהו מברכי
[שלאחר שחלצו את תפיליהן היו מברכים:
"אשר קדשנו
במצוותיו וצונו לשמור חוקיו"
, עדיין קשה:
לאפוקי מאי
, איזה דבר המשנה באה להוציא ?
מתרצת הגמרא: המשנה באה
לאפוקי ריחני
, שעל הריח מברכים לפניו ואין מברכים לאחריו .
אמר רבי ינאי אמר רב: כל
מאכל
שהוא
בשיעור
כביצה
אכילת ה
ביצה
עצמה
טובה
היא לגוף
ממנו.
כי אתא רבין אמר: טבא ביעתא מגולגלתא
[טובה ביצה מגולגלת שהיא צלויה מעט ורכה ועל ידי זה ניתן לגלגלה], יותר
משיתא קייסי סולתא
[מסולת במידה של שש קייסי - מדות המחזיקות לוג].
כי אתא רב דימי אמר: טבא ביעתא
מגולגלתא
יותר
משיתא
קייסי סולת, ואילו
מטויתא
[ביצה הצלויה זמן מרובה והיא קשה יותר] טובה היא
מארבע
קייסי, וביצה
מבושלתא
מעולה היא מכולם ועליה אמר רבי ינאי לעיל ש
כל
מאכל
ש
שיעורו
הוא כביצה
-
ביצה
מבושלת
טובה הימנו. לבר מבשרא
[מלבד בשר] שאכילתו טובה מאכילת ביצה.
שנינו במשנה:
רבי עקיבא אומר: אפילו אכל שלק
של ירק והוא מזונו שקבע עליו סעודתו - מברך עליו לאחר אכילתו ג' ברכות של ברכת המזון.
מקשה הגמרא:
ומי איכא מידי דהוה שלק מזוני?
והלא אין דרכם של בני אדם לקבוע סעודתם על ירק?
אמר רב אשי: בקלח של כרוב שנו,
שנאכל למזון.
תנו רבנן
: אכילת
טחול
-
יפה לשינים וקשה לבני מעים,
ואילו ה
כרישין
-
קשין לשינים ויפין לבני מעים.
כל ירק חי
האוכל ממנו
מוריק.
ניטל ממנו תואר הפנים.
וכל
האוכל דבר שהוא עדיין
קטן
שלא גדל כל צרכו -
מקטין.
אינו גדל כראוי.
כל
האוכל דבר שלם שהיה בו
נפש
, כגון דגים קטנים שנאכלים שלמים - אכילתן גורמת לו שיהא
משיב את הנפש.
וכל
האוכל בשר בהמה מהמקום ה
קרוב לנפש
[שהגמרא תבאר בהמשך היכן הוא מקום זה], אכילתו
משיב
ה
את הנפש.
אכילת
כרוב
טובה היא
למזון
ואכילת
תרדין
טובה היא
לרפואה.
אוי לו לבית
[לכרס],
שהלפת עוברת בתוכו.
אמר מר: טחול
-
יפה לשינים וקשה לבני מעים. מאי תקנתיה
של הרוצה לאוכלו לתועלת שיניו וחושש שיוזק בבני מעיו?
נלעסיה ונשדייה
[ילעסנו ואחר כך ישליכנו] מפיו, כדי שלא יזיק לבני מעיו.
כרישין
-
קשין לשינים ויפין לבני מעים. מאי תקנתיה
של הרוצה לאוכלן לתועלת בני מעיו?
לשלקינהו ונבלעינהו
, [יבשלם זמן מרובה] ולא יזיקו לשיניו.
הפיסקא הנוספת ששנינו בברייתא:
"כל ירק חי
-
מוריק"
מבארת הגמרא:
אמר רבי יצחק
: אין זה אלא כשאכלו
בסעודה ראשונה של אחר הקזה.
ואמר רבי יצחק: כל האוכל ירק קודם ארבע שעות
של היום שזהו זמן סעודת שחרית -
אסור לספר הימנו
[אסור לבני אדם שעדיין לא אכלו לשוחח עמו].
מאי טעמא? משום ריחא
, - כי האוכל ירק ריחו קשה לבני אדם המספרים עמו.
ואמר רבי יצחק: אסור לאדם שיאכל ירק חי קודם ארבע שעות,
שלא יוזק מחמתו.
אמימר ומר זוטרא ורב אשי הוו יתבי. אייתו קמייהו ירק חי קודם ארבע שעות. אמימר ורב אשי אכול
מן הירק,
ומר זוטרא לא אכל
מן הירק,
אמרו ליה
למר זוטרא:
מאי דעתיך
[מהי סברתך] שאינך אוכל? אם משום שחושש אתה להא
דאמר רבי יצחק: כל האוכל ירק קודם ארבע שעות אסור לספר הימנו משום
ריחא
, אם כן
הא אנן, דקא אכלינן
[הרי אנחנו שאכלנו] ירק קודם לארבע שעות,
ו
בכל זאת
קא משתעית בהדן
[שוחחת איתנו], ואם היית חושש לדברי רבי יצחק היית צריך לסור מעמנו?
אמר להו: אנא
-
כאידך דרבי יצחק סבירא לי
[כמימרא האחרת שאמר רבי יצחק].
דאמר רבי יצחק: אסור לאדם שיאכל ירק חי קודם ארבע שעות,
ומשום כך לא אכלתי.
פיסקא נוספת ששנינו בברייתא: ש
"כל
האוכל דבר
קטן
שלא גדל כל צרכו -
מקטין
". מבארת הגמרא
אמר רב חסדא: אפילו גדיא
[גדי] שמן וטוב - ששויו
בר זוזא,
שמחירו יקר, גם כן אין טוב לאוכלו, כי מ"מ לא גדל כל צרכו.
ולא אמרן אלא דלית ביה
בקטן
רבעא
מגדול, - היינו שלא הגיע לרבע מגודלו
אבל
אם
אית ביה
בקטן
רבעא
רביעית מהגדול שבאותו מין
לית לן בה,
וטוב הוא למאכל.
ומה ששנינו עוד בברייתא:
"כל
אכילת
נפש
-
משיב נפש",
אמר רב פפא: אפילו גילדני דבי גילי
[דגים קטנים מאד המצויים בין קנים שבאגם] שגם הם משיבים את הנפש,
ועל מה ששנינו בברייתא:
"כל הקרוב לנפש
-
משיב את הנפש". אמר רב אחא בר יעקב
: היינו
עונקא
צואר הבהמה, שהוא מקום בית השחיטה הקרוב ללב ולמעיים.
אמר ליה רבא לשמעיה: כי מייתית לי אומצא דבישרא
[חתיכת בשר]
טרח ואייתי לי
[הטרח את עצמך והבא לי] נתח בשר
מהיכא דמקרב ל"בי ברוך"
[מהבשר הסמוך למקום שברכו עליו בשעת השחיטה]. כלומר, מן הצואר,
מקשה הגמרא על מה ששנינו בברייתא, שאכילת
כרוב
טובה
למזון,
ואכילת
תרדין
טובה
לרפואה
: וכי
כרוב למזון, אין
[למזון הוא מועיל]
ולרפואה לא? והא תניא: ששה דברים מרפאין את החולה מחליו ורפואתן רפואה, ואלו הן: כרוב ותרדין ומי סיסין יבש
, [תבשיל הנעשה מעשב],
וקיבה
של בהמה,
והרת
[רחמה של בהמה],
ויותרת הכבד.
הרי שכרוב טוב גם לרפואה,
מתרצת הגמרא:
אלא, אימא כרוב
מועיל לרפואה ו
אף למזון.
ועל מה ששנינו בברייתא:
"אוי לו לבית
[לכרס]
שהלפת עוברת בתוכו
". מקשה הגמרא:
איני, והא אמר ליה רבא לשמעיה
[למשמשו]:
כי חזית ליפתא בשוקא
-
לא תימא לי: במאי כרכת ריפתא,
[כשתראה לפת בשוק שוב אל תאמר לי "מה אכרוך לך עם הלחם"] אלא תבין מעצמך שרצוני שתכרוך לי זאת בלפת, וקשה שהרי שנינו שהלפת אינה טובה לכרס.
מתרצת הגמרא:
אמר אביי
: מה ששנינו בברייתא "אוי לו לבית שהלפת עוברת בתוכו", היינו כשבישלה
מבלי
[בלא]
בשר
, שאז היא קשה לגוף. אבל אם בישלה עם הבשר אזי השומן היוצא מהבשר גורם שהלפת לא תזיקנו.
ורבא אמר
: הלפת מזיקה לכרס רק כשאוכלה
מבלי
[בלא] ששותה
יין
אחרי האכילה, אבל כששותה יין אחרי האכילה שוב אין הלפת מזיקה לו.
איתמר: רב אמר
: מה ששנינו בברייתא שאכילת לפת מזיקה, הכונה היא כשבישלה
מבלי בשר
[וכפי שפירש זאת אביי].
ושמואל אמר
: אכילת הלפת מזיקה כשהיא
מבלי עצים
, שלא בשלה אלא זמן מועט.
ורבי יוחנן אמר
: אכילת הלפת מזיקה כשהיא
מבלי יין,
שאינו שותה אחריה יין, [וכפי שפירש זאת רבא].
אמר ליה רבא לרב פפא: סודני!
[בעל שכר תמרים], שהיה רב פפא מוכר שכר -
אנן, תברינן לה
אנו שוברים [מחלישים] את כוחו של הלפת
בבשרא וחמרא
בבשר וביין.
אתון,
אתם, ששותי שכר אתם,
דלא נפיש לכו חמרא
שאין היין מצוי אצלכם -
במאי תבריתו לה?
במה אתם שוברים את כוח הלפת שלא יזיק?
אמר ליה: בציבי
[בעצים], שאנו מבשלים את הלפת הרבה.
כי הא דביתהו דרב פפא
וכפי שאשת רב פפא היתה נוהגת,
בתר דמבשלא לה
ללפת,
תברא לה
, היתה שוברת [מחלישה] את כוחה
בתמנן אופי פרסייתא
[בשמונים בקעיות של עצים גדולים]. כלומר, לאחר שבישלה את הלפת, היתה מוסיפה לאש כמות גדולה של עצים, כדי שתתבשל הלפת יותר.
תנו רבנן: דג קטן מליח, פעמים שהוא ממית
את האוכלו
בשבעה
[ביום השביעי] למליחתו, ולפעמים
ב
יום
שבעה עשר
למליחתו ולפעמים
ב
יום
עשרים ושבעה
למליחתו,
ואמרי לה
: שגם
ב
יום
עשרים ושלשה
למליחתו יכול הוא להמית.
ולא אמרן
שיכול להמית
אלא
דוקא
במטוי ולא מטוי
, שצלוי חלקית,
אבל מטוי שפיר
שצלוי היטב -
לת לן בה
, שאינו ממית.
ו
אף ב
דלא מטוי שפיר, לא אמרן
שממית,
אלא דלא שתה בתריה
[שלא שתה אחריו],
שכרא
[שכר].
אבל
אם
שתה בתריה שכרא
-
לית לן בה
, ואינו ממית.
שנינו במשנתנו:
והשותה מים לצמאו
מברך לפני השתיה שהכל נהיה בדברו.
שואלת הגמרא: מה ששנינו במשנה שדוקא "לצמאו" מברך שהכל,
לאפוקי מאי
, מאיזה אופן באה המשנה להוציא שלא יברכו עליו שהכל?
Translation
Rav Yitzhak bar Avdimi said in the name of our teacher: For an egg,
egg,
and for kinds of meat,
meat,
at the beginning he recites,
over them,
“Who creates everything,”
and
at the end
he recites over them
“Who creates many living beings.”
But
for
vegetables,
vegetables,
he does not
recite a concluding blessing.
And Rabbi Yitzhak said: Even
for
vegetables
he recites a concluding blessing,
but
for drinking
water he does not
recite a concluding blessing,
and Rav Pappa said: Even
for drinking
water
he recites a concluding blessing.
Mar Zutra acted in accordance with Rav Yitzhak bar Avdimi
and did not recite a concluding blessing except over meat and an egg.
And Rav Shimi bar Ashi acted in accordance with Rabbi Yitzhak,
and recited a concluding blessing also over vegetables, but over drinking water he did not recite one.
And this is your sign,
a sign by which you will know which of the amoraim acted in accordance with whom:
one—
Mar Zutra, who was mentioned here alone, without his father’s name, acted in this law in accordance with Rav Yitzhak bar Avdimi, who was mentioned here
as two,
by his name and by his father’s name.
And two—
Rav Shimi bar Ashi, who was mentioned here by his name and by his father’s name, acted in this law
as one—
in accordance with Rabbi Yitzhak, who was mentioned here alone.
Rav Ashi said: I, whenever I remember, act in accordance with all of them
on the occasions when I remember, I act according to everyone’s view—and recite a concluding blessing over everything.
We learned
in tractate Niddah:
Anyone who requires a blessing after it—
requires a blessing
also
before it; and there are some that require a blessing before them but do not require a blessing after them.
The Gemara raises an objection:
Granted, according to Rav Yitzhak bar Avdimi,
the latter clause of the Mishna
comes to exclude vegetables
and water, over which one recites a blessing before them but does not recite a blessing after them. And likewise
according to Rabbi Yitzhak,
one can explain that the latter clause of the Mishna comes
to exclude water,
over which one recites a blessing before it but does not recite a blessing after it.
But according to Rav Pappa,
who holds that one should recite a blessing after everything—
to exclude what?
What does the latter clause of the Mishna come to exclude?
The Gemara answers: The Mishna comes
to exclude
mitzvot,
over which one recites blessings only before them and not after them.
The Gemara raises an objection:
And for the Westerners, who after
removing their phylacteries recite a blessing
after they removed their phylacteries, they would recite:
“Who sanctified us
with His mitzvot and commanded us to observe His statutes,”
it is still difficult:
to exclude what?
What does the Mishna come to exclude?
The Gemara answers: The Mishna comes
to exclude fragrances,
over which one recites a blessing before them but does not recite a blessing afterward.
Rabbi Yannai said in the name of Rav: Every
food
that is
the measure of
an egg—
eating the
egg
itself
is beneficial
to the body
from it.
When Ravin came, he said: An egg rolled
an egg that is lightly roasted and soft, so that it can be rolled, is better
than six kais of fine flour
of flour in the measure of six kais—measures that contain a log.
When Rav Dimi came, he said: An egg
rolled
is better
than six
kais of fine flour, whereas
a roasted one
an egg roasted for a long time, which is harder, is beneficial
than four
kais; and an egg
cooked
is superior to all of them, and concerning it Rabbi Yannai said above that
every
food
whose
measure
is an egg—
a
cooked egg
is better than it. Except for meat,
apart from meat, whose eating is better than eating an egg.
We learned in the Mishna:
Rabbi Akiva says: Even if he ate cooked vegetables
of vegetables, and this was his food, over which he established his meal—he recites over it after eating the three blessings of the Grace after Meals.
The Gemara raises an objection:
Is there anything that is cooked vegetables and is food?
Do people really establish their meal on vegetables?
Rav Ashi said: They taught this concerning the stalk of cabbage,
which is eaten as food.
The Sages taught: Eating
of
spleen
is beneficial for the teeth and harmful for the intestines, whereas
the
leeks
are harmful for the teeth and beneficial for the intestines.
Every raw vegetable—
one who eats from it
becomes green.
The appearance of his face is taken away.
And everyone
who eats something that is still
small,
which has not fully grown,
becomes small.
He does not grow properly.
Everyone
who eats a whole thing that had
a soul,
such as small fish that are eaten whole—their eating causes him to
restore the soul.
And everyone
who eats the meat of an animal from the place
near the soul,
which the Gemara will explain below where this place is, his eating
restores
the
soul.
Eating
cabbage
is beneficial
for nourishment, while eating
while eating
beets
is beneficial
for healing.
Woe to the house
the belly,
through which turnips pass.
The Master said: Spleen—
it is beneficial for the teeth and harmful for the intestines. What is its remedy
for one who wishes to eat it for the benefit of his teeth but is concerned that he will be harmed in his intestines?
Chew it and throw it away
chew it and afterward cast it from his mouth, so that it will not harm his intestines.
Leeks—
they are harmful for the teeth and beneficial for the intestines. What is their remedy
for one who wishes to eat them for the benefit of his intestines?
Cook them and swallow them,
cook them for a long time, and they will not harm his teeth.
The additional clause that we learned in the beraita:
“Every raw vegetable—
becomes green,”
the Gemara explains:
Rabbi Yitzhak said: This applies only when he ate it
at the
first meal after bloodletting.
And Rabbi Yitzhak said: Anyone who eats vegetables before four hours
of the day, which is the time of the morning meal,
it is forbidden to speak with him
it is forbidden for people who have not yet eaten to converse with him.
What is the reason? Because of the odor—
for one who eats vegetables has a harsh odor for those who converse with him.
And Rabbi Yitzhak said: It is forbidden for a person to eat raw vegetables before four hours,
so that he will not be harmed on account of them.
Ameimar, Mar Zutra, and Rav Ashi were sitting. They brought raw vegetables before them before four hours. Ameimar and Rav Ashi ate
from the vegetables,
but Mar Zutra did not eat
from the vegetables.
They said to him,
to Mar Zutra:
What is your view
what is your reasoning, that you are not eating? If it is because you are concerned about that
which Rabbi Yitzhak said: Anyone who eats vegetables before four hours, it is forbidden to speak with him because of
the odor,
then
here we are, who are eating
behold, we have eaten vegetables before four hours,
and
nevertheless
you are speaking with us—and if you were concerned about Rabbi Yitzhak’s statement, you should have withdrawn from us?
(you are speaking with us), and if you were concerned about Rabbi Yitzḥak’s statement, you should have distanced yourself from us?
He said to them: I—
I hold in accordance with the other statement of Rabbi Yitzhak
the other dictum that Rabbi Yitzhak said.
For Rabbi Yitzhak said: It is forbidden for a person to eat raw vegetables before four hours,
and for that reason I did not eat.
An additional clause that we learned in the beraita:
“Everyone
who eats something
small
that has not fully grown
becomes small.”
The Gemara explains:
Rav Hisda said: Even a kid
a kid that is fat and good—even one whose value is
a zuz,
whose price is high, it is nevertheless not good to eat it, because in any event it has not fully grown.
And we said this only when it does not have
the small one
a quarter,
that is, it has not reached a quarter of its size,
but
if
it has
in the small one
a quarter,
a quarter of the size of the full-grown one of that species,
we have no concern,
and it is good for food.
And regarding what we learned additionally in the beraita:
“Everyone
who eats
a soul
restores the soul,”
Rav Pappa said: Even the small fish of the reeds,
very small fish found among reeds in a lake—they too restore the soul.
And regarding what we learned in the beraita:
“Everything near the soul—
restores the soul.” Rav Aha bar Yaakov said:
This means
the neck,
the neck of the animal, which is the place of slaughter, near the heart and intestines.
Rava said to his attendant: When you bring me a piece of meat
a piece of meat,
take the trouble and bring me
take the trouble yourself and bring me a cut of meat
from where it is near “the place of blessing”
from the meat adjacent to the place over which they recited a blessing at the time of slaughter. That is, from the neck.
The Gemara raises an objection concerning what we learned in the beraita, that eating
cabbage
is beneficial
for nourishment,
while eating
beets
is beneficial
for healing:
But is
cabbage for nourishment, and not
beneficial for nourishment
and not for healing? But it was taught: Six things heal a sick person from his illness, and their healing is a true healing, and these are they: cabbage, beets, dry sisin water,
a dish made from a herb,
and the stomach
of an animal,
and the womb
the womb of an animal,
and the lobe of the liver.
It follows that cabbage is also beneficial for healing.
The Gemara answers:
Rather, say: Cabbage
is beneficial for healing
and also for nourishment.
And concerning what we learned in the beraita:
“Woe to the house
the belly,
through which turnips pass.”
The Gemara raises an objection:
Is this so? But Rava said to his attendant
to his servant:
When you see turnips in the marketplace—
do not say to me: “With what shall I wrap bread,”
when you see turnips in the marketplace, do not say to me, “What shall I wrap for you with bread,” but understand by yourself that I want you to wrap this for me with the turnip; and this is difficult, for we learned that turnips are not beneficial for the belly.
The Gemara answers:
Abaye said:
What we learned in the beraita, “Woe to the house through which turnips pass,” applies when one cooked them
without
without
meat,
for then they are harmful to the body. But if he cooked them with meat, the fat that emerges from the meat causes the turnips not to harm him.
And Rava said:
the turnip harms the stomach only when he eats it
without
[without] drinking
wine after the eating, but when he drinks wine after the eating, the turnip no longer harms him.
after the meal; but when one drinks wine after the meal, the turnip no longer harms him.
It was stated: Rav said:
What we learned in the beraita, that eating turnip causes harm, refers to when he cooked it
without meat
as Abaye explained it].
And Shmuel said:
Eating the turnip causes harm when it is
without wood,
when he did not cook it except for a short time.
And Rabbi Yohanan said:
Eating the turnip causes harm when it is
without wine,
when he does not drink wine after it, [as Rava explained it].
Rava said to Rav Pappa: Sodeni!
[a seller of date beer], for Rav Pappa used to sell beer—
we, we break it:
we weaken the strength of the turnip
with meat and wine,
with meat and wine.
You,
for you are beer drinkers,
for wine is not abundant for you—
for wine is not available to you—
with what do you break it?
With what do you break the strength of the turnip so that it will not cause harm?
He said to him: With wood,
[with wood], for we cook the turnip extensively.
Like that which occurred with Rav Pappa’s wife,
and as Rav Pappa’s wife used to do,
after she cooked it
the turnip,
she broke it,
she weakened its strength
with eighty Persian logs
[with eighty pieces of large wood]. That is, after she cooked the turnip, she added a large quantity of wood to the fire, so that the turnip would be cooked more].
The Sages taught: A small salted fish sometimes kills
the one who eats it
on the seventh
[on the seventh day] after its salting, and sometimes
on
the day
seventeen
after its salting, and sometimes
on
the day
twenty-seven
after its salting,
and some say:
that also
on
the day
twenty-three
after its salting it can kill.
And we said this
that it can kill
only
specifically
when partially roasted and not roasted,
when it is partially roasted,
but when it is properly roasted
when it is thoroughly roasted—
we have no concern with it,
for it does not kill.
And
even when it is
not properly roasted, we said
that it kills
only when he did not drink after it
[when he did not drink after it],
beer
[beer].
But
if
he drank beer after it—
we have no concern with it,
and it does not kill.
We learned in our Mishna:
And one who drinks water when he is thirsty—
he recites a blessing before drinking: “that everything came to be through His word.”
The Gemara asks: What we learned in the Mishna, that specifically “when he is thirsty” does he recite Shehakol,
to exclude what—
from which manner does the Mishna come to exclude, so that one should not recite Shehakol over it?