Text version of this daf: original and translation
Berakhot 40b (מ:) — the Talmud in English
Berakhot 40b (ברכות מ:): But where, when you remove the fruit from the tree, the branch that will again produce other fruit does not remain, we do not recite over it: “Who creates the fruit of the…
Original text — Berakhot 40b (מ:)
אבל היכא דכי שקלת ליה לפירי
מהעץ תו
ליתיה לגווזא דהדר מפיק
, לא נשאר ממנו ענף המוציא פירות אחרים
לא מברכינן עליה בורא פרי העץ, אלא בורא פרי האדמה.
שנינו במשנה:
ועל כולם, אם אמר שהכל נהיה בדברו יצא.
אתמר: רב הונא אמר
: דין זה שברכת שהכל פוטרת את כל המינים, היינו
חוץ מן הפת ומן היין,
שאם בירך עליהם ברכת שהכל לא יצא. משום שהפת והיין חשובים הם .
ורבי יוחנן אמר: אפילו פת ויין
אם בירך עליהם ברכת שהכל יצא בדיעבד.
נימא
שמחלוקת זו שבין רב הונא ורבי יוחנן היא
כתנאי
[תלויה במחלוקת אחרת של תנאים המובאת בברייתא].
דתניא:
ראה פת, ואמר: כמה נאה פת זו
-
ברוך המקום שבראה! יצא
באמירה זו ידי חובת ברכה על הלחם.
וכן אם
ראה תאנה, ואמר: כמה נאה תאנה זו
-
ברוך המקום שבראה!
-
יצא
ידי חובת ברכה על התאנה,
דברי רבי מאיר
.
רבי יוסי אומר: כל המשנה ממטבע
[מהנוסח]
שטבעו
[שתיקנו]
חכמים בברכות
-
לא יצא ידי חובתו
.
נימא רב הונא, דאמר
ברכת שהכל אינה פוטרת פת ויין, סובר
כרבי יוסי,
שכל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות לא יצא ידי חובתו, ולכן סובר רב הונא שהמברך ברכת שהכל על פת ויין לא יצא ידי חובתו .
ורבי יוחנן דאמר
שאף על פת ויין אם בירך שהכל יצא - סובר
כרבי מאיר.
שהמשנה ממטבע שטבעו חכמים יצא ידי חובתו ולכן גם המברך שהכל על פת ויין יוצא ידי חובתו.
דוחה הגמרא:
אמר לך רב הונא: אנא, דאמרי
[אני שאומר] שאם בירך שהכל על פת ויין לא יצא, זהו
אפילו ל
דעת
רבי מאיר.
הסובר שהמשנה ממטבע הברכה יצא ידי חובתו. ד
עד כאן לא קאמר רבי מאיר
בברייתא
התם
דיצא ידי חובה כשאמר "כמה נאה פת זו - ברוך המקום שבראה",
אלא היכא דקא מדכר
[במקום שמזכיר] בברכה
שמיה דפת
ואומר כמה נאה "פת" זו. שאז אף ששינה בשאר הנוסח אין זה נחשב לשינוי.
אבל היכא דלא קא מדכר שמיה דפת
וכמו בבירך שהכל על הפת ויין שאינו מזכיר בברכתו שם ה"פת" או ה"יין".
אפילו רבי מאיר מודה
דלא יצא .
ו
אף
רבי יוחנן אמר לך: אנא דאמרי
[אני שאומר] שאם בירך שהכל נהיה בדברו אפילו על פת ויין יצא - זהו
אפילו ל
דעת
רבי יוסי
הסובר שהמשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות לא יצא.
ד
עד כאן לא קאמר רבי יוסי התם
שלא יצא ידי חובה כשאמר "כמה נאה פת זו - ברוך המקום שבראה",
אלא משום דקאמר ברכה דלא תקינו רבנן
כלל.
אבל אמר "שהכל נהיה בדברו", ד
נוסח ברכה זו
תקינו רבנן
על מאכלים אחרים -
אפילו רבי יוסי מודה
שיצא ידי חובה כשבירך ברכה זו אפילו על פת ויין, ואין זה נחשב לשינוי ממטבע הברכה.
בנימין רעיא
[הרועה]
כרך ריפתא
[לחם],
ואמר "בריך מריה דהאי פיתא".
אמר רב: יצא
בנימין רעיא בברכה זו ידי חובת ברכת המזון.
מקשה הגמרא: איך פסק רב כן?
והאמר רב: כל ברכה שאין בה הזכרת השם
-
אינה ברכה!?
והרי בנוסח האמור אין הזכרת השם.
מתרצת הגמרא:
דאמר
בנימין רעיא
"בריך רחמנא, מריה דהאי פיתא",
וכיוון שהזכיר שם שמים - שאמר "רחמנא", יצא .
מקשה הגמרא: איך יצא ידי חובת ברכת המזון,
והא בעינן
שיברך
שלש ברכות
ובברכה אחת אינו יוצא ידי חובה?
מתרצת הגמרא:
מאי "יצא", דקאמר רב?
-
יצא ידי ברכה ראשונה
שבברכת המזון, ועדיין צריך לברך עוד שתי ברכות .
מקשה הגמרא:
מאי קמשמע לן
רב שיצא כשאמר "בריך רחמנא מריה דהאי פיתא"?
שמא תאמר, שהוא בא לחדש כי
אף על גב דאמרה בלשון חול
יצא?
אי אפשר לומר כך, שהרי כבר
תנינא
במסכת סוטה:
ואלו נאמרים בכל לשון: "פרשת סוטה",
שהיה הכהן קורא בפני האשה, כשמשביעה. וכן
"וידוי מעשר",
שאומרים בזמן ביעור מעשרות.
ו"קריאת שמע", ו"תפלה", ו"ברכת המזון".
מתרצת הגמרא:
אצטריך
רב ללמדנו זאת, כי
סלקא דעתך אמינא: הני מילי ד
יצא כש
אמרה בלשון חול
-
כי היכי דתקינו רבנן בלשון קדש,
[שתירגם את הנוסח שתיקנו חכמים בלשון קדש ללשון חול].
אבל,
אם שינה ו
לא אמרה בלשון חול כי היכי דתקינו רבנן בלשון קדש
, כגון כאן, שלא אמר בלשון חול תרגום של "המוציא לחם מן הארץ" אלא רק הזכיר את השם וענין הברכה,
אימא לא
יצא.
קמשמע לן
שאף אם שינה את מטבע הלשון, הואיל ואמר הזכרת השם וענין הברכה, יצא ידי חובתו.
גופא: אמר רב: כל ברכה שאין בה הזכרת השם
-
אינה ברכה.
ורבי יוחנן אמר: כל ברכה שאין בה מלכות
-
אינה ברכה,
שמלבד הזכרת השם צריך שיזכיר "מלך העולם".
אמר אביי: כוותיה דרב מסתברא,
דאף אם לא הזכיר מלכות יצא ידי חובת ברכה.
דתניא
: כתיב בקרא בפרשת וידוי מעשר [דברים כו]
"לא עברתי ממצותיך ולא שכחתי".
ודרשינן:
"לא עברתי"
-
מלברכך
ברכת המצוות על הפרשת תרומה ומעשר .
"ולא שכחתי"
-
מלהזכיר שמך עליו!
ואילו
הזכרת
"מלכות" לא קתני
בברייתא. שמע מינה שגם בלא הזכרת מלכות יוצא ידי חובת ברכה.
ורבי יוחנן
הסובר שכל ברכה טעונה הזכרת מלכות, אמר לך:
תני
[תגיה בלשון הברייתא]:
"ולא שכחתי"
-
מלהזכיר שמך ומלכותך עליו
.
מתניתין:
ועל דבר שאין גדולו מן הארץ אומר: שהכל נהיה בדברו.
על החומץ
[יין שנתקלקל ונעשה חומץ], כיון שירד ממעלתו שוב אין לברך עליו בורא פרי הגפן אלא שהכל נהיה בדברו. וכן
על הנובלות
שהם תמרים גרועות, מאחר שהתקלקלו וירדו ממעלתם אין לברך עליהם בורא פרי העץ אלא שהכל.
ועל הגובאי
[חגבים טהורים]
אומר שהכל נהיה בדברו
משום שאין גידולם מן הארץ.
רבי יהודה אומר: כל שהוא מין קללה אין מברכין עליו
כלל, ולפיכך אין לברך על חומץ נובלות וגובאי כיון שהם באים על ידי קללה, שהרי חומץ הוא יין שהתקלקל, נובלות הם תמרים מקולקלים וגובאי מפסיד את התבואה,
היו לפניו מינין הרבה
ובא לאכול את כולם,
רבי יהודה אומר: אם יש ביניהן מין שבעה
-
עליו הוא
מקדים ו
מברך
. ששבעת המינים חשובים הם, הואיל ונשתבחה בהם ארץ ישראל.
וחכמים אומרים
: באופן שהמין שאינו משבעת המינים חביב עליו יותר
מברך על איזה מהן שירצה
היינו על המין החביב עליו כי מעלת "חביב" קודמת למעלת "שבעת המינים ".
גמרא:
תנו רבנן: על דבר שאין גידולו מן הארץ, כגון בשר בהמות חיות עופות ודגים אומר: שהכל נהיה בדברו,
וכן
על החלב ועל הביצים ועל הגבינה אומר: שהכל.
על הפת שעיפשה
קצת וראויה עדיין לאכילה ,
ועל היין שהקרים, ועל התבשיל שעבר צורתו
[נשתנה מראיתו מחמת קלקול ],
אומר: שהכל.
לפי שמחמת קלקולם בטלה חשיבותם ויורדים משום כך מברכתן הראויה להם בתחלה.
על המלח ועל הזמית
[מי מלח],
ועל כמהין ופטריות אומר: שהכל.
מקשה הגמרא: ממה ששנינו בברייתא שעל כמהין ופטריות מברכים שהכל ולא בורא פרי האדמה:
למימרא
[האם נלמד מכך], כי
כמהין ופטריות לאו גידולי קרקע נינהו.
והתניא: הנודר
שלא להנות
מפירות הארץ
-
אסור בפירות הארץ, ומותר בכמהין ופטריות,
מפני שאינם בכלל "פירות הארץ".
ואם אמר
הנודר:
כל גדולי קרקע
אסורים
עלי! אסור אף בכמהין ופטריות.
הרי שכמהין ופטריות נחשבים לגדולי קרקע. ותמוה אם כן, מדוע ברכתן שהכל ולא בורא פרי האדמה?
מתרצת הגמרא:
אמר אביי
: אמנם הכמהין והפטריות
מירבא רבו מארעא
[גדלים מלחלוחית הקרקע] ולכן הם נחשבים לגידולי קרקע, אבל
מינקי לא ינקי
לחלוחית זו ישירות
מארעא,
אלא דרך האויר. ומשום כך לענין ברכה עדיין אינם נחשבים כפרי האדמה לברך עליהם ברכת בורא פרי האדמה.
מקשה הגמרא:
והא "על
כל
דבר שאין גדולו מן הארץ" קתני
בברייתא קודם, שמברך שהכל. ולאחר שהקדימה זאת הברייתא, היא חזרה וכללה את הכמהין ופטריות בכלל אלו שאין גידולם מהארץ. ושוב יקשה, מדוע הנודר עצמו מגדולי קרקע אסור בכמהין ופטריות?
מתרצת הגמרא:
תני
[תגיה בלשון הברייתא]
על דבר שאין יונק מן הארץ
מברכים שהכל, ונכלל בזה כמהין ופטריות שברכתם שהכל, כיון שאינם יונקים מהארץ אף שגידולי קרקע הם.
שנינו במשנה:
ועל הנובלות
אומר שהכל נהיה בדברו.
מבארת הגמרא:
מאי נובלות?
נחלקו בזה
רבי זירא ורבי אילעא. חד אמר
נובלות הם
בושלי כמרא
תמרים שנשרפו מחמת החום ויבשו ,
וחד אמר
נובלות הם
תמרי דזיקא
תמרים שעדין לא הספיקו להבשיל כל צרכן, והרוח השירתן מהעץ.
מקשה הגמרא: איך יתכן לפרש שנובלות היינו תמרים שהרוח השירתם מהעץ קודם בישולם? והא
תנן
במתניתין,
רבי יהודה אומר: כל שהוא מין קללה אין מברכין עליו.
ומשמעות דברי רבי יהודה היא, שבא לחלוק על תנא קמא בכל אלו השנויים ברישא דמתניתין, חומץ, נובלות, וגובאי. שלתנא קמא ברכתן שהכל, ואילו רבי יהודה אין לברך עליהם כלל.
ואם כן:
בשלמא למאן דאמר
נובלות הינם
בושלי כמרא
-
היינו דקרי ליה
רבי יהודה
מין קללה,
שהרי נתקלקלו הפירות.
אלא למאן דאמר
נובלות היינו
תמרי דזיקא,
קשה:
מאי מין קללה?
והרי אף שנשרו קודם שנתבשלו לגמרי, מכל מקום אינם בכלל מין קללה שלא נשתנו לקלקול?
מתרצת הגמרא: לדעת הסובר נובלות היינו "תמרי דזיקא", אין רבי יהודה חולק עם תנא קמא אלא
אשארא,
היינו על חומץ ועל גובאי שעל ידי קללה הם באים. אבל בנובלות רבי יהודה מודה שברכתן היא שהכל.
איכא דאמרי
שהקושיא על הסובר שנובלות היינו "תמרי דזיקא" היא מדברי תנא קמא במתניתין:
בשלמא למאן דאמר
שנובלות הם
בושלי כמרא,
היינו מובנת סברת תנא קמא
דמברכינן עלייהו שהכל
ולא בורא פרי העץ, שהרי נשתנו לרעה,
אלא למאן דאמר
נובלות השנויים במשנה הם
תמרי דזיקא
קשה, מדוע מברכים
שהכל, הא בורא פרי העץ מבעי ליה לברוכי,
שהרי אף שאינם מבושלים עדיין כל צרכן, מכל מקום, לא נשתנו לרעה?
אלא,
מסיקה הגמרא משום כך:
בנובלות
השנויים במשנה ב
סתמא, כולי עלמא לא פליגי דבושלי כמרא נינהו
שנשתנו לרעה, ולכן במשנתנו סובר תנא קמא שברכתן שהכל ורבי יהודה חולק וסובר שאין לברך עליהם כלל.
כי פליגי
רבי זירא ורבי אילעא
ב
פירוש של
נובלות תמרה
השנויים במשנה במסכת דמאי.
דתנן: הקלין שבדמאי
הפירות שהקלו בהם חכמים שלא לעשרן אף אם נלקחו מעם הארץ, לפי שאינן חשובין ואין עמי הארץ חסים עליהם מלעשרן, הן:
השיתין, והרימין, והעוזרדין, בנות שוח, ובנות שקמה, וגופנין, ונצפה, ונובלות תמרה.
מבררת הגמרא מה הם פירות אלו:
שיתין, אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן
: הם
מין תאנים
מדבריות
. רימין
הם
כנדי
[מין מסוים של רמונים ]
. העוזרדין
הם
טולשי
[מין פרי הגדל על שיח בר].
בנות שוח
-
אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן
: הם
תאיני חוורתא
[תאנים לבנות],
בנות שקמה
-
אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן
: הם
דובלי
[תאנה הדומה לפרי השקמה].
גופנין
הם
שילהי גופני
ענבים הגדלות בסוף עונתם ואינם מתבשלות יפה.
נצפה
הוא
פרחה
[הפרי הגדל בעץ צלף].
נובלות תמרה
ששנינו במשנה - נחלקו בפירושו
רבי אילעא ורבי זירא. חד אמר
שהם
בושלי כמרא, וחד אמר
שהם
תמרי דזיקא.
מקשה הגמרא:
בשלמא למאן דאמר
שנובלות תמרה הם
בושלי כמרא
, ניחא
היינו דקתני
במתניתין
"הקלין שבדמאי".
כיון שרק ב
ספיקן
שלא ידוע אם הם מעושרים
הוא דפטור
והקלו בהן חכמים יותר משאר פירות שלא ידוע אם עישרום,
הא ודאן,
אם ידוע בבירור שלא הופרש מהן מעשר -
חייב
לעשרן.
אלא למאן דאמר
נובלות תמרה השנויים במשנה הם
תמרי דזיקא,
קשה, מדוע
ודאן
של נובלות תמרה שלא הופרש מהן מעשר,
חייב?
והרי כיון שהרוח השירה אותן, דעתו של אדם להתייאש מהן, ואם כן,
הפקרא
נינהו!
וקיימא לן שההפקר פטור ממעשר!?
מתרצת הגמרא:
הכא במאי עסקינן, שעשאן
לתמרים שנשרו
גורן
[ערימה].
דאמר רבי יצחק אמר רבי יוחנן משום רבי אליעזר בן יעקב: הלקט והשכחה והפאה
אף על פי שפטורים מן המעשר, אם
עשאן
העני המלקט
גורן
-
הוקבעו
בכך
למעשר
מדרבנן, גזירה מפני הרואים הסוברים שתבואתו של העני היא מקרקע שלו. והוא הדין בכל פירות הפקר שעשאן גורן שהוקבעו בכך למעשר מדרבנן.
איכא דאמרי
, כך הקשו על הסובר שנובלות תמרה הם בושלי כמרא:
Translation
But where, when you remove the fruit
from the tree,
the branch that will again produce
other fruit does not remain,
we do not recite over it: “Who creates the fruit of the tree,” but rather: “Who creates the fruit of the ground.”
We learned in the Mishna:
And over all of them, if one said: “Everything came to be through His word,” he has fulfilled his obligation.
It was stated: Rav Huna said:
This ruling, that the blessing “Everything came to be through His word” exempts all types, is
except for bread and wine,
for if one recited over them the blessing “Everything came to be through His word,” he has not fulfilled his obligation, because bread and wine are significant .
And Rabbi Yohanan said: Even over bread and wine,
if one recited the blessing “Everything came to be through His word,” he has fulfilled his obligation after the fact.
Shall we say
that this dispute between Rav Huna and Rabbi Yohanan is
a dispute between tannaim
[that it depends on another dispute between tannaim cited in a baraita]?
As it was taught:
If one saw bread and said: “How beautiful is this bread,”
“Blessed is the Omnipresent who created it!”—he has fulfilled his obligation
to recite a blessing over the bread through this statement.
And likewise, if he
saw a fig and said: “How beautiful is this fig,”
“Blessed is the Omnipresent who created it!”—
he has fulfilled
his obligation to recite a blessing over the fig,
the words of Rabbi Meir .
Rabbi Yosei says: Anyone who changes the formula
[the wording]
that
[the Sages]
established for blessings—
has not fulfilled his obligation .
Shall we say that Rav Huna, who said
that the blessing “Everything came to be through His word” does not exempt bread and wine, holds
in accordance with Rabbi Yosei,
who says that anyone who changes the formula established by the Sages for blessings has not fulfilled his obligation? Therefore, Rav Huna holds that one who recites the blessing “Everything came to be through His word” over bread and wine has not fulfilled his obligation .
And Rabbi Yohanan, who said
that even over bread and wine, if one recited “Everything came to be through His word,” he has fulfilled his obligation, holds
in accordance with Rabbi Meir,
who says that one who changes the formula established by the Sages has fulfilled his obligation. Therefore, even one who recites “Everything came to be through His word” over bread and wine fulfills his obligation.
The Gemara rejects this:
Rav Huna could have said to you: I, who say
[I who say that if one recited “Everything came to be through His word” over bread and wine he has not fulfilled his obligation, maintain this
even according to
the opinion of
Rabbi Meir,
who holds that one who changes the formula of the blessing has fulfilled his obligation.
Rabbi Meir stated his ruling there
in the baraita
there
only with regard to a case where one fulfills his obligation by saying, “How beautiful is this bread—blessed is the Omnipresent who created it,”
only where he mentions
[in the blessing]
the name of the bread
and says, “How beautiful is this bread.” In that case, even though he changed the rest of the wording, this is not considered changing the formula.
But where he does not mention the name of the bread—
as in the case where he recites “Everything came to be through His word” over bread or wine, without mentioning in his blessing the name of the bread or the wine—
even Rabbi Meir agrees
that he has not fulfilled his obligation .
And
even
Rabbi Yohanan could have said: I, who say
[I who say that if one recited “Everything came to be through His word” even over bread and wine, he has fulfilled his obligation, maintain this
even according to
the opinion of
Rabbi Yosei,
who holds that one who changes the formula established by the Sages for blessings has not fulfilled his obligation.
For
Rabbi Yosei stated his ruling there
that one does not fulfill his obligation when he says, “How beautiful is this bread—blessed is the Omnipresent who created it,”
only because he recites a blessing that the Sages did not institute
at all.
But if he said: “Everything came to be through His word,”
the wording of this blessing
the Sages instituted
for other foods—
even Rabbi Yosei agrees
that he has fulfilled his obligation when he recites this blessing even over bread and wine, and this is not considered changing the formula of the blessing.
Binyamin the shepherd
[the shepherd]
sliced bread
[bread] and
said: “Blessed is the Master of this bread.”
Rav said: He has fulfilled
Binyamin the shepherd’s obligation to recite Birkat HaMazon with this blessing.
The Gemara raises a difficulty: How could Rav rule this way?
But Rav said: Any blessing that does not contain mention of the Name—
is not a blessing!?
Yet the formula stated contains no mention of the Name.
The Gemara answers:
He said
Binyamin the shepherd:
“Blessed is the Merciful One, the Master of this bread,”
and since he mentioned the Name of Heaven—by saying “the Merciful One”—he fulfilled his obligation .
The Gemara raises another difficulty: How did he fulfill his obligation to recite Birkat HaMazon?
But we require
that he recite
three blessings,
and with one blessing he does not fulfill his obligation.
The Gemara answers:
What does Rav mean by “he has fulfilled”?—
He has fulfilled the first blessing
of Birkat HaMazon, but he must still recite two additional blessings .
The Gemara raises a difficulty:
What is Rav teaching us
by saying that he fulfilled his obligation when he said, “Blessed is the Merciful One, the Master of this bread”?
Perhaps he intends to teach
that although he said it in a vernacular language
he has fulfilled his obligation?
This cannot be so, for we have already
learned
in tractate Sota:
“And these may be recited in any language: ‘The passage concerning a sota,”
which the koen reads before the woman when he administers her oath. And likewise,
“the confession of the tithes,”
which is recited at the time the tithes are removed.
“And the recitation of the Shema, the prayer, and Birkat HaMazon.”
The Gemara answers:
It was necessary
for Rav to teach us this, because
it might enter your mind to say: This applies only
when he
said it in a vernacular language—
in the same manner that the Sages instituted it in the sacred language,
[that he translated into a vernacular the formula that the Sages instituted in the sacred language].
But
if he changed it and
did not say it in a vernacular language in the same manner that the Sages instituted it in the sacred language,
as here, where he did not say in a vernacular language a translation of “Who brings forth bread from the earth,” but merely mentioned the Name and the subject of the blessing,
one might say that he did not
fulfill his obligation.
He teaches us
that even if he changed the wording, since he mentioned the Name and the subject of the blessing, he has fulfilled his obligation.
The substance of the matter: Rav said: Any blessing that does not contain mention of the Name—
is not a blessing.
And Rabbi Yohanan said: Any blessing that does not contain sovereignty—
is not a blessing,
because in addition to mentioning the Name, one must mention “King of the universe.”
Abaye said: Rav’s view is more plausible,
for even if one did not mention sovereignty, he has fulfilled his obligation with the blessing.
As it was taught:
It is written in the Torah, in the passage concerning the confession of the tithes [Deuteronomy 26]:
“I have not transgressed any of Your commandments, nor have I forgotten.”
And we interpret:
“I have not transgressed”—
by failing to bless You,
the blessing over the mitzva of separating teruma and tithes .
“Nor have I forgotten”—
by failing to mention Your Name over it!
Whereas
the mention of
“sovereignty” is not taught
in the baraita. Infer from this that even without mentioning sovereignty one fulfills his obligation with the blessing.
And Rabbi Yohanan,
who holds that every blessing requires mention of sovereignty, could have said to you:
Read
[correct the wording of the baraita]:
“Nor have I forgotten”—
by failing to mention Your Name and Your sovereignty over it .
Mishna:
And over anything that does not grow from the ground, one recites: “Everything came to be through His word.”
Over vinegar
[wine that spoiled and became vinegar], once it has fallen from its former status, one no longer recites over it “Who creates the fruit of the vine,” but rather “Everything came to be through His word.” And likewise
over inferior dates,
which are poor-quality dates, since they have spoiled and fallen from their former status, one does not recite over them “Who creates the fruit of the tree,” but rather “Everything came to be through His word.”
And over locusts
[kosher locusts]
one recites: “Everything came to be through His word,”
because they do not grow from the ground.
Rabbi Yehuda says: Over anything that is a species of curse, one does not recite a blessing
at all. Therefore, one should not recite a blessing over vinegar, inferior dates, or locusts, since they result from a curse: vinegar is wine that spoiled, inferior dates are spoiled dates, and locusts destroy the produce,
If several types were before him
and he came to eat all of them,
Rabbi Yehuda says: If one of the seven species is among them—
it
he advances and
recites the blessing.
For the seven species are significant, since the Land of Israel was praised through them.
And the Sages say:
If the type that is not one of the seven species is more dear to him,
he recites the blessing over whichever of them he wishes
that is, over the type that is more dear to him, because the virtue of “more dear” takes precedence over the virtue of “the seven species.”
Gemara:
The Sages taught in a beraita: Over something that does not grow from the ground, such as the meat of domesticated animals, wild animals, birds, and fish, one says: “Everything came into being through His word.”
And likewise
over milk, eggs, and cheese, one says: “Everything.”
Over bread that has become moldy
somewhat but is still fit to eat ,
and over wine that has turned sour, and over a cooked dish whose appearance has changed
because its appearance changed due to spoilage ,
one says: “Everything.”
Because, as a result of their spoilage, their significance is nullified, and they therefore descend from the blessing that was properly assigned to them initially.
Over salt and brine
salt water,
and over truffles and mushrooms, one says: “Everything.”
The Gemara raises a difficulty from what we learned in a beraita, that over truffles and mushrooms one recites “Everything” rather than “Who creates the fruit of the ground”:
Does this mean
that is, can it be inferred from this, that
truffles and mushrooms are not growths of the ground?
But was it not taught in a beraita: One who vows
not to derive benefit
from the produce of the land—
is prohibited from the produce of the land, but is permitted to eat truffles and mushrooms,
because they are not included within “the produce of the land”?
And if he said
the one who made the vow:
“All growths of the ground
are prohibited
to me!—he is prohibited even from truffles and mushrooms.”
It follows that truffles and mushrooms are considered growths of the ground. If so, it is puzzling: Why is their blessing “Everything,” rather than “Who creates the fruit of the ground”?
The Gemara answers:
Abaye said:
Indeed, truffles and mushrooms
grow abundantly from the ground
that is, they grow from the moisture of the ground, and therefore they are considered growths of the ground; however,
they do not draw nourishment
this moisture directly
from the ground,
but through the air. Therefore, with regard to blessings, they are still not considered fruit of the ground, such that one should recite over them the blessing “Who creates the fruit of the ground.”
The Gemara raises a difficulty:
But “over every
thing
that does not grow from the ground,” it teaches
the beraita earlier, for which one recites “Everything.” After stating this first, the beraita returned and included truffles and mushrooms among those things that do not grow from the ground. The difficulty thus remains: Why is one who vows that all growths of the ground are prohibited to him prohibited from truffles and mushrooms?
The Gemara answers:
Read
that is, emend the wording of the beraita:
“Over something that does not draw nourishment from the ground,”
one recites “Everything.” This includes truffles and mushrooms, whose blessing is “Everything,” since they do not draw nourishment from the ground, although they are growths of the ground.
We learned in the Mishna:
And over novelot
one says: “Everything came into being through His word.”
The Gemara explains:
What are novelot?
The amora’im disagreed about this.
Rabbi Zeira and Rabbi Ila’a; one said
that novelot are
bushlei kamara,
dates that were scorched by the heat and dried out ,
and one said
that novelot are
date fruits blown down by the wind,
dates that had not yet had time to ripen fully, and the wind caused them to fall from the tree.
The Gemara raises a difficulty: How can it be explained that novelot are dates blown down from the tree before they ripen?
But we learned
in the Mishna:
Rabbi Yehuda says: Over anything that is a type of curse, one does not recite a blessing.
The implication of Rabbi Yehuda’s words is that he comes to disagree with the first tanna regarding all those mentioned at the beginning of the Mishna: vinegar, novelot, and locusts. According to the first tanna, their blessing is “Everything,” whereas according to Rabbi Yehuda one should not recite a blessing over them at all.
If so:
Granted, according to the one who says
that novelot are
bushlei kamara—
this is why he calls it
Rabbi Yehuda
a type of curse,
for the fruit has spoiled.
But according to the one who says
that novelot are
date fruits blown down by the wind,
there is a difficulty:
What is the “type of curse”?
Although they fell before they had fully ripened, nevertheless they are not a type of curse, since they did not undergo spoilage.
The Gemara answers: According to the one who says that novelot are “date fruits blown down by the wind,” Rabbi Yehuda does not disagree with the first tanna regarding the novelot, but
with regard to the others,
that is, with regard to vinegar and locusts, which come about through a curse. With regard to novelot, Rabbi Yehuda agrees that their blessing is “Everything.”
There are those who say
that the difficulty with the one who says that novelot are “date fruits blown down by the wind” is from the words of the first tanna in the Mishna:
Granted, according to the one who says
that novelot are
bushlei kamara,
the reasoning of the first tanna
that we recite over them “Everything”
rather than “Who creates the fruit of the tree” is understandable, since they have deteriorated.
But according to the one who says
that the novelot mentioned in the Mishna are
date fruits blown down by the wind,
there is a difficulty: Why do we recite
“Everything”? It should be appropriate to recite over them “Who creates the fruit of the tree,”
for although they have not yet fully ripened, nevertheless they have not deteriorated.
Rather,
the Gemara concludes for this reason:
With regard to the novelot
mentioned in the Mishna without qualification,
everyone agrees that they are bushlei kamara.
They have deteriorated, and therefore in our Mishna the first tanna holds that their blessing is “Everything,” while Rabbi Yehuda disagrees and holds that one should not recite a blessing over them at all.
They disagree
Rabbi Zeira and Rabbi Ila’a
about the
interpretation of
“novelot temara,”
mentioned in the Mishna in tractate Demai.
As we learned: “The lenient [produce] of Demai”
the fruits concerning which the Sages were lenient, ruling that they need not be tithed even if acquired from an am ha’aretz, because they are not significant and amei ha’aretz do not take care to tithe them, are:
the shittin, the rimin, the azaradin, the benot shuah, the benot shekema, the gufnin, the nitzpa, and the novelot temara.
The Gemara clarifies what these fruits are:
“Shittin”—Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said:
They are
a type of figs
that grow wild.
“Rimin”
are
kandi
a particular type of pomegranate .
“Azaradin”
are
tulshei
a type of fruit that grows on a wild shrub.
“Benot shuah”—
Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said:
They are
white figs
[white-colored figs].
“Benot shekema”—
Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said:
They are
dovlei
a fig resembling the fruit of the sycamore.
“Gufnin”
are
the late grapes
grapes that grow at the end of their season and do not ripen properly.
“Nitzpa”
is
pirḥa
the fruit that grows on a caper bush.
“Novelot temara”
which we learned in the Mishna—their interpretation is disputed by
Rabbi Ila’a and Rabbi Zeira. One said
that they are
bushlei kamara, and one said
that they are
date fruits blown down by the wind.
The Gemara raises a difficulty:
Granted, according to the one who says
that novelot temara are
bushlei kamara,
it is understandable:
This is why it teaches
in the Mishna
“the lenient [produce] of Demai.”
Since only their
uncertain status,
when it is unknown whether they were tithed,
is exempt,
and the Sages were more lenient with them than with other fruits whose tithing is uncertain,
but their certain status,
if it is clearly known that a tithe was not separated from them,
is obligated
to tithe them.
But according to the one who says
that the novelot temara mentioned in the Mishna are
date fruits blown down by the wind,
there is a difficulty: Why
is their certain status
when a tithe was not separated from the novelot temara
obligated?
Since the wind caused them to fall, a person presumably despairs of them, and if so,
they are ownerless
indeed!
And we have an established principle that ownerless produce is exempt from tithing!?
The Gemara answers:
With what are we dealing here? With a case where he made them
the dates that fell
into a granary
a pile.
For Rabbi Yitzḥak said that Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Eliezer ben Yaakov: The gleanings, the forgotten sheaves, and the corner of the field
although they are exempt from tithing, if
he made them
the poor person who gathered them
into a granary—
they become established
through this
for tithing
by rabbinic decree, as a safeguard because of observers who might think that the poor person’s produce comes from land that he owns. The same law applies to all ownerless produce that one makes into a granary: it becomes established for tithing by rabbinic decree.
There are those who say
that this is how they challenged the one who says that novelot temara are bushlei kamara: