Text version of this daf: original and translation
Bekhorot 37a (לז.) — the Talmud in English
Bekhorot 37a (בכורות לז.): And we explain: “Three permit a firstborn animal in a place where there is no expert.” That is, to exclude the opinion of Rabbi Yosei in the Mishna, who says that it may be…
Original text — Bekhorot 37a (לז.)
ומבארינן:
ג' מתירין את הבכור במקום שאין מומחה.
היינו
לאפוקי מדרבי יוסי
דמתניתין דאמר אינו נשחט אלא על פי מומחה.
והא דאמרן
שלשה מפירין
מתירין
את הנדר במקום שאין חכם
-
לאפוקי מדרבי יהודה.
דתניא: הפרת נדרים בג'
הדיוטות.
רבי יהודה אומר
: דוקא כש
אחד מהם
מהשלשה
חכם
אבל אם שלשתן הדיוטות, אין מתירין אפילו במקום שאין חכם.
והא דאמרינן
"במקום שאין חכם", כגון מאן?
כמו מי הוא אותו חכם שאין מתירין במקומו ג' הדיוטות.
אמר רב נחמן: כגון אנא!
רבי יהודה אומר
: צריך שיהא
אחד מהן חכם.
ותמהינן:
מכלל דהנך,
תרי,
כל דהו?
ואפילו עמי הארץ. והרי עמי הארץ אפילו להצטרף אינם יכולים דכמו דליתנהו דמי .
אמר רבינא: דמסברי להו וסברי,
שצריכים להיות לפחות בדרגה כזאת שאם יסבירו להם הלכות נדרים הם יבינו, והחכם שביניהם יסביר להם.
שנינו במשנה:
רבי יוסי אומר: אפילו יש שם כ"ג
אינו נשחט אלא על פי מומחה.
אמר רב חננאל אמר רב: אין הלכה כרבי יוסי!
ומקשינן:
פשיטא?!
דהא
יחיד ורבים
שנחלקו -
הלכה כרבים.
ומתרצינן:
מהו דתימא, רבי יוסי נמוקו עמו,
טעמו עמו שמביא טעם לכל דבריו .
קא משמע לן
דהלכה כרבים.
ומדייקינן:
תפשוט מהא
דאמר רב חננאל משמיה דרב אין הלכה כרבי יוסי,
דהך קמייתא
דאמר רב יהודה ג' מתירין את הבכור במקום שאין מומחה, וספק משמיה דרב ספק משמיה דשמואל - ד
משמיה דשמואל איתמר. דאי משמיה דרב, תרתי למה לי
למימר הא דשלשה מתירין את הבכור והא דאין הלכה כרבי יוסי?
ודחינן:
חדא מכלל דחבירתא איתמר.
שרב אמר רק פעם אחת ומדיוקא דההוא איתמר נמי המימרא השניה.
מתניתין:
השוחט את הבכור,
ומכר מבשרו,
ונודע
אחר כך
שלא הראהו
לחכם שיבדוק את מומו -
מה שאכלו
הקונים,
אכלו, ויחזיר להם את הדמים.
דאף על פי שנהנו קנסינן ליה שיחזיר את הדמים על שהאכילם איסור.
ומה שלא אכלו, הבשר יקבר
דבכור תם אסור בהנאה,
ויחזיר להם את הדמים.
וכן השוחט את הפרה, ומכרה. ונודע
אחר כך,
שהיא טרפה
-
מה שאכלו אכלו
, ומחזיר להם הדמים,
ומה שלא אכלו, הם
הלוקחים
יחזירו לו את הבשר.
שהוא יכול למוכרו לנכרי,
והוא יחזיר להם את הדמים.
מכרוהו
הלוקחים
לעובד כוכבים, או הטילוהו לכלבים
-
ישלמו לו דמי טרפה
, שנמכרת בזול. כלומר, שהמוכר מחזיר להם רק את ההפרש הואיל ולא גרם להם שיעברו על איסור.
גמרא:
תנו רבנן: המוכר בשר לחבירו, ונמצא
שהוא
בשר בכור.
או שמכר לו
פירות, ונמצא
שהן
טבלים.
או
יין, ונמצא
שהוא
יין נסך.
הדין הוא:
מה שאכלו אכלו. ויחזיר להם את הדמים.
רבי שמעון בן אלעזר אומר
חילוק בדין זה:
אם מכר להם
דברים שהנפש קצה בהן, יחזיר להן את
כל
הדמים.
דלאחר שנודע להם שאכלו דבר איסור אין להם הנאה מאכילתם.
ו
אם מכר להם דברים
שאין הנפש קצה בהן, ינכה להם את הדמים.
שלא יחזיר להם הכל אלא יקח מהם תשלום מועט, שהרי נהנו.
ואלו הן דברים שהנפש קצה בהן: נבילות, וטריפות, שקצים, ורמשים.
ואלו הן דברים שאין הנפש קצה בהן: בכורות, טבלים, ויין נסך.
ותמהינן: וכי המוכר
בכור
רק
ינכה
מהדמים, ולא יחזיר להם הכל?
ולימא ליה
הלוקח למוכר שהוא כהן -
מאי אפסדתך?
והלא אם היה הבשר בידך היה טעון קבורה כיון שנשחט תם.
ומתרצינן:
לא צריכא, כגון דזבין ליה
לישראל
ממקום מומא
, את האבר שהיה בו מום [לדבריו],
דאמר ליה
כהן המוכר:
אי לאו דאכלתיה הוה מחזינא ליה
לחכם
ושרי ניהליה.
ו
כרבי יהודה
דאמר [לעיל כח, א] השוחט את הבכור והראה את מומו לאחר שחיטה, רבי יהודה מתיר.
ותו מקשינן:
טבלים
אמאי מנכה להם, לימא ליה - מאי אפסדתך?
ומתרצינן: דאמר ליה מוכר: אי לאו דאכלתנהו
הוה מתקיננא להו ואכלנא להו.
יין נסך
מאי טעמא לא יחזיר להם את כל הדמים?
ומתרצינן: דלא זבין ליה יין נסך גופיה, אלא
על ידי תערובת
שערבו עם יין כשר. דאמר ליה המוכר: אי הדרתיה ניהלי הוה מזבנינן להו לעובד כוכבים והיה משלם לי עבור היין הכשר שבתוכו.
וכרבן שמעון בן גמליאל, דתנן: יין נסך שנפל לבור
ונתערב שם עם יין כשר
כולו אסור בהנאה. רבן שמעון בן גמליאל אומר: ימכר כולו לעובדי כוכבים חוץ מדמי יין נסך שבו,
שעבורו לא יקח תשלום שהוא אסור בהנאה.
הדרן עלך פרק כל פסולי המוקדשין
--- title: "חברותא - בכורות — פרק שישי - על אלו מומין" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02369.html#HtmpReportNum0005L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0005L5" --- פרק שישי - על אלו מומין
Оригинал главы פרק שישי - על אלו מומין
מתניתין:
על אלו מומין שוחטין את הבכור
:
נפגמה אזנו מן הסחוס,
החלק הסחוסי של האוזן, שנחסר ממנו,
אבל לא מן העור,
והבשר שמקיפים את הסחוס שאינו נחשב מום כיון שמתרפא.
נסדקה
האוזן,
אף על פי שלא חסרה.
ניקבה
האוזן, נקב שיש בו שיעור
מלא כרשינה
גרגיר של קטנית .
או שיבשה
האוזן.
איזהו יבשה?
כל שתנקב
האוזן
ואינה מוציאה טיפת דם,
הרי זה מום.
רבי יוסי בן המשולם אומר
: איזהו
יבשה?
שתהא נפרכת.
שמתפוררת כשממשמשים בה.
גמרא:
ומקשינן:
אמאי
הנך הוי מומא? הא
"פסח ועור" כתיב
בבכור, דהוי מום אבל מומין אחרים לא.
ומשנינן:
כתיב נמי
ברישא דקרא:
"וכי
יהיה בו מום".
דמשמע נמי שאר מומין.
ומקשינן:
ואימא, "כי יהיה בו מום"
-
כלל, "פסח או עור"
-
פרט,
והוי ליה
כלל ופרט,
ודרשינן:
אין בכלל אלא מה שבפרט. "פסח ועור"
-
אין.
אבל
מידי אחרינא לא.
ושאר מומין לא יפסלו.
ומשנינן: כתיב בתריה:
"כל מום רע"
ובכך
חזר
הכתוב
וכלל.
ואם כן הוי ליה
כלל ופרט וכלל,
שאז
אי אתה דן אלא כעין הפרט. מה הפרט
"פסח ועור"
מפורש,
שהם
מומין שבגלוי, ואינן חוזרין
שאינם מתרפאים.
אף כל מומין שבגלוי, ואינן חוזרין
הם מומין הפוסלים.
ותו מקשינן:
ואימא,
נדרוש הכי:
מה הפרט מפורש מומין שבגלוי, ובטל ממלאכתו,
דפסח בטל מהילוך, ועור בטל מראיה,
ואינו חוזר
-
אף כל מומין שבגלוי ובטל ממלאכתו ואינו חוזר. אלמה תנן: נפגמה אזנו מן החסחוס, ולא מן העור.
והא נפגמה אזנו בסחוס אינו בטל משמיעה!?
ומתרצינן: אלא לא בכלל ופרט דרשינן ליה אלא מדכתיב
"כל מום רע"
-
ריבויא הוא,
לרבות כל המומין.
ומקשינן:
אי הכי,
ד"כל" ריבויא הוא -
מומין שבסתר נמי
ייחשבו מום ונשחוט הבכור עליהם?
אלמה תנן
לקמן:
חוטין
, חניכיים,
החיצוניות,
שבאמצע הפה
שנפגמו,
שחסרו מעט,
או שנגממו,
שלא נחסרו אלא נסדקו,
ו
כן
הפנימיות
החניכיים של השיניים הטוחנות
שנעקרו
לגמרי.
Translation
And we explain:
“Three permit a firstborn animal in a place where there is no expert.”
That is,
to exclude the opinion of Rabbi Yosei
in the Mishna, who says that it may be slaughtered only on the basis of the ruling of an expert.
And that which we said,
“three annul”
and permit
the vow in a place where there is no Sage—
to exclude the opinion of Rabbi Yehuda.
As it was taught in a beraita: The annulment of vows is performed by three
laymen.
Rabbi Yehuda says:
Only when
one of them
of the three
is a Sage
; but if all three are laymen, they may not permit the vow, even in a place where there is no Sage.
And that which we said,
“In a place where there is no Sage”—such as whom?
Who is that Sage in whose place three laymen may not permit the vow?
Rav Naḥman said: Such as I!
Rabbi Yehuda says:
It is necessary that
one of them be a Sage.
And we raise an objection:
Does this imply that these
two,
may be anyone at all?
Even unlearned people? But unlearned people cannot even join the panel, as they are considered as though they are not present .
Ravina said: They must be people whom one can instruct and who understand,
meaning that they must be at least on a level such that, if the laws of vows are explained to them, they will understand them; and the Sage among them explains them to them.
We learned in the Mishna:
Rabbi Yosei says: Even if there are twenty-three judges there,
it may be slaughtered only on the basis of the ruling of an expert.
Rav Ḥananel said that Rav said: The halakha is not in accordance with Rabbi Yosei!
And we raise an objection:
Is this not obvious?!
For
when an individual and the majority
dispute a matter,
the halakha follows the majority.
And we answer:
Lest you say: Rabbi Yosei’s reasoning is compelling,
as he has a reason for all his statements .
It teaches us
that the halakha follows the majority.
And we infer:
Resolve from this
that which Rav Ḥananel said in the name of Rav: The halakha is not in accordance with Rabbi Yosei—
for the first statement
that Rav Yehuda said, “Three permit a firstborn animal in a place where there is no expert,” and it is uncertain whether it was stated in the name of Rav or in the name of Shmuel—
was stated in the name of Shmuel. For if it was stated in the name of Rav, why would two statements be necessary?
Why state both that three permit a firstborn animal and that the halakha is not in accordance with Rabbi Yosei?
And we reject this:
One of them was stated by implication from the other.
Rav said it only once, and the second statement was also derived by inference from that statement.
Mishna:
In the case of one who slaughters a firstborn animal
and sells some of its meat,
and it becomes known
afterward
that he had not shown it
to a Sage to examine its blemish—
what the purchasers ate,
they have eaten,
and he must return the money to them.
For although they derived benefit, we fine him and require him to return the money because he caused them to eat something prohibited.
But what they did not eat, the meat must be buried,
as an unblemished firstborn animal is prohibited for benefit,
and he must return the money to them.
And similarly, in the case of one who slaughters a cow and sells it, and it becomes known
afterward
that it was a terefa—
what they ate, they have eaten,
and he returns the money to them;
but what they did not eat, they
the purchasers
must return the meat to him.
As he can sell it to a gentile,
and he must return the money to them.
If they sold it
the purchasers
to a gentile, or threw it to the dogs—
they must pay him the value of a terefa,
which is sold cheaply. That is, the seller returns to them only the difference, since he did not cause them to transgress a prohibition.
Gemara:
The Sages taught in a beraita: If one sells meat to another, and it is found
to be
firstborn-animal meat;
or if he sells him
fruit, and it is found
to be
untithed produce;
or
wine, and it is found
to be
yayin nesekh,
the law is:
What they ate, they have eaten, and he must return the money to them.
Rabbi Shimon ben Elazar says
there is a distinction in this law:
If he sold them
things that cause the soul to recoil, he must return to them
all
the money.
For once they learn that they ate prohibited food, they derive no benefit from their eating.
And
if he sold them things
that do not cause the soul to recoil, he deducts from the money owed to them.
He does not return the entire sum to them; rather, he takes a small payment from them, since they did derive benefit.
And these are the things that cause the soul to recoil: animal carcasses, animals with fatal defects, repugnant creatures, and creeping creatures.
And these are the things that do not cause the soul to recoil: firstborn animals, untithed produce, and yayin nesekh.
And we raise an objection: Does one who sells a
firstborn animal
only
deduct
from the money, rather than return all of it?
Let the purchaser say to him,
the seller, who is a priest:
“What loss have I caused you?”
For if the meat had remained in your possession, it would have required burial, since it was an unblemished firstborn animal when slaughtered.
And we answer:
It is necessary—for example,
if he sold it to an Israelite
from the place of its blemish,
the limb that, according to his claim, bore the blemish—
as the priest said to him:
the seller
“Had you not eaten it, I would have shown it
to a Sage
and he would have permitted it to us.”
And this is
in accordance with Rabbi Yehuda,
who said [above, 28a]: If one slaughters a firstborn animal and shows its blemish after the slaughter, Rabbi Yehuda permits it.
And we raise another objection:
Untithed produce—
why does he deduct from the money owed to them? Let the purchaser say to him, “What loss have I caused you?”
And we answer: The seller says to him: Had you not eaten it,
I would have tithed it and eaten it.
Yayin nesekh
—why does he not return all the money to them?
And we answer: He did not sell him the yayin nesekh itself, but rather
through a mixture,
as he mixed it with kosher wine. The seller says to him: Had you returned it to me, I could have sold it to gentiles, and they would have paid me for the kosher wine contained in it.
And this is in accordance with Rabban Shimon ben Gamliel, as we learned in the Mishna: If yayin nesekh falls into a pit
and becomes mixed there with kosher wine,
all of it is prohibited for benefit. Rabban Shimon ben Gamliel says: All of it may be sold to gentiles, except for the value of the yayin nesekh in it,
for he may not take payment for that part, as it is prohibited for benefit.
We shall return to you, chapter “All Those Disqualified from Consecrated Offerings.”
Mishna:
Concerning these blemishes they slaughter the firstborn animal:
If its ear was damaged in the cartilage,
the cartilaginous part of the ear, from which some portion is missing,
but not in the skin,
and the flesh surrounding the cartilage, which is not considered a blemish, since it heals.
If the ear was split
the ear,
even though nothing is missing.
If the ear was pierced
the ear, with a hole measuring
the size of a vetch
a legume seed,
or if it became dry
the ear.
What is the definition of dry?
Any ear that, when pierced,
the ear
does not emit a drop of blood,
is considered a blemish.
Rabbi Yosei ben HaMeshullam says:
What is the definition of
dry?
That it crumbles.
For it disintegrates when it is handled.
Gemara:
And we raise an objection:
Why
are these considered a blemish? Is it not that
“lame or blind” is written
concerning the firstborn animal, indicating that this is a blemish, but not other blemishes?
And we answer:
It is also written
at the beginning of the verse:
“And if
there will be in it a blemish.”
This also indicates other blemishes.
We raise an objection:
But say: “If there will be in it a blemish” is
a general statement; “lame or blind” is
a specification,
and therefore it is
a generalization followed by a specification,
and we expound:
The generalization contains only what is specified. “Lame or blind”
—yes.
But
nothing else.
Other blemishes should not disqualify it.
And we answer: It is written afterward:
“Any bad blemish,”
and thereby
the verse returned
to
a generalization.
If so, it is
a generalization, specification, and generalization,
in which case
you may derive only cases similar to the specification. What is characteristic of the specification “lame or blind”
—
explicitly,
that they are
visible blemishes and do not heal,
meaning that they do not recover.
So too, all visible blemishes that do not heal
are blemishes that disqualify the animal.
We further raise an objection:
But say
that we should expound as follows:
Just as the specification explicitly refers to visible blemishes, which incapacitate it for its function,
for a lame animal is incapacitated for walking, and a blind animal is incapacitated for seeing,
and do not heal,
so too, all visible blemishes that incapacitate it for its function and do not heal. But we learned in the Mishna: If its ear was damaged in the cartilage, but not in the skin.
Yet when its ear is damaged in the cartilage, it is not incapacitated for hearing!?
And we answer: Rather, we do not expound it by means of a generalization and specification; instead, since it is written
“any bad blemish,”
it is an amplification,
to include all blemishes.
We raise an objection:
If so,
if “any” is an amplification,
concealed blemishes as well
should be considered blemishes, and we should slaughter the firstborn animal because of them?
Why, then, did we learn
below:
The gums,
the gums
on the outside,
in the middle of the mouth,
that were damaged,
that have been slightly diminished,
or worn away,
that are not diminished but merely split,
and
likewise
the inner gums,
the gums of the molars,
that were uprooted
entirely.