Text version of this daf: original and translation
Beitzah 32a (לב.) — the Talmud in English
Beitzah 32a (ביצה לב.): And we answer: It is Shmuel, who prohibits breaking open and cutting the seals attached to the ground even on Yom Tov— as he follows this tanna. . As it was taught explicitly…
Original text — Beitzah 32a (לב.)
ומשנינן:
הוא
, שמואל, האוסר להפקיע ולחתוך בחותמות שבקרקע אפילו ביום טוב -
דאמר כי האי תנא
.
דתניא
בהדיא כדבריו:
חותמות שבקרקע: מתיר
את קשריהן,
אבל לא מפקיע, ולא חותך
-
אחד שבת ואחד יום טוב
. וכדברי שמואל.
ו
חותמות
שבכלי: בשבת
-
מתיר, אבל לא מפקיע ולא חותך
.
ואילו
ביום טוב
-
מתיר, ו
אף
מפקיע וחותך
.
ואכתי תמהינן אדשמואל: אמנם
תרצת לך רישא
של דברי שמואל, לענין חותמות שבקרקע, שדבריו הם כדברי הברייתא.
אלא סיפא
של דברי שמואל, שאמר חותמות שבכלים אף בשבת מפקיע וחותך -
קשיא
מהברייתא שהבאנו עתה, שהרי מבואר בה כי בשבת אסור להפקיע ולחתוך אפילו חותמות שבכלים.
ומשנינן: לעולם אפשר לתרץ כשמואל, שאין איסור סתירה בחותמות שבכלים אפילו בשבת. והברייתא האוסרת לעשות זאת בשבת, לא משום איסור סתירה הוא, אלא משום האיסור שבטלטול הסכין הדרוש לחיתוך, וכפי שיבואר מיד. אבל אם יכול להפקיע ולנתק ביד, מותר לו לעשות זאת גם לדעת התנא בברייתא.
ו
הא מני
ברייתא זו האוסרת טלטול הסכין -
רבי נחמיה היא!
דאמר
רבי נחמיה:
כל הכלים, אין ניטלין
בשבת
אלא דרך תשמישן
.
וכאן, הרי אין דרך השימוש בסכין לחתוך בו חבלים, ולפיכך אסור לטלטלו לצורך זה.
ושמואל אינו סובר בדין הטילטול כרבי נחמיה, ולכן מתיר שמואל.
וכאן המקום להדגיש, כי רבי נחמיה אינו עוסק כלל בשאלה העקרונית שנחלקו בה רבי שמעון ורבי יהודה אם יש דין מוקצה בדבר הראוי לשימוש או לאכילה שמקצה אותו האדם מדעתו, אלא הוא סבור שהגזירה שנגזרה בזמן נחמיה [שבת קכג] על כל הכלים שלא ליטלם בגלל שזלזלו בדיני הוצאה, הותרה לאחר מכן רק בטלטול לצורך תשמישו המיוחד לו, ותו לא.
והרי
אי
הברייתא הזו לדברי
רבי נחמיה
היא, ומשום טלטול הסכין הוא שאסרו בשבת -
מאי איריא
מדוע מדברת הברייתא רק בענין
שבת?
והרי טילטול הסכין שלא לצורך שימושו הרגיל ביום טוב, לפי רבי נחמיה -
אפילו ביום טוב נמי
אסור?!
וכי תימא
לתרץ, כי
שניא ליה
יש הבדל
לרבי נחמיה בין "שבות
" של
שבת ל"שבות
" של
יום טוב
, ולא אסר טלטול כלי שלא לצורך תשמישו הרגיל אלא בשבת ולא ביום טוב.
אי אפשר לתרץ כך!
ו
כי
מי שניא ליה
לרבי נחמיה לחלק בין טלטול בשבת לטלטול ביום טוב?!
והרי מתוך תירוץ שנאמר בבית המדרש על סתירת שלשת הברייתות דלהלן, יש ללמוד לא כן: שהרי שנינו שלש ברייתות שלכאורה הן סותרות האחת את השניה:
א.
והתני
ברייתא
חדא: מסיקין
את התנור ביום טוב
בכלים
, שאינ מוקצה, שהרי ראויים הם לשימוש,
ואין מסיקין
ביום טוב
בשברי כלים
שנשברו ביום טוב.
מפני שבמצבן החדש כשברי כלים, שהתהוה ביום טוב, הן בגדר "נולד" ביום טוב, היות שמעיקרא מערב יום טוב הם נועדו לשימוש של כלי, ואילו עתה הם מיועדים לשימוש של שבר כלי.
ומכח היותם "נולד" הם אסורים הן בטלטול, והן בהסקה, ואפילו אין מטלטלן אלא שורפן במקומן, לפי שבאיסור נולד נכלל גם שלא לעשות בו שימוש. [אבל המשנה ברורה כתב שהסקתו במקומו נחשבת לטלטולו. עיין בהקדמה בענין שימוש במוקצה בלי טלטול].
ב.
ותניא אידך: מסיקין בין בכלים בין בשברי כלים
, ואין חוששין משום מוקצה.
ג.
ותניא אידך: אין מסיקין לא בכלים ולא בשברי כלים
.
ומשני
ותירצנו על הסתירה בין שלשת הברייתות:
לא קשיא
סתירתן. כי:
א.
הא
הברייתא הראשונה, המתירה הסקה בכלים ואוסרת בשברי כלים -
רבי יהודה
היא, דאית ליה מצד אחד מוקצה, אבל מצד שני הוא חולק על רבי נחמיה, ומתיר טלטול כלי גם שלא לצורך תשמישו.
ולפיכך, מותר להסיק בכלי ולטלטלו למרות שאין זה צורך תשמישו המיוחד לו, שהרי אין זה שימוש רגיל ואין זה טלטול רגיל בכלים להסיק אותם.
אבל לא מסיקים בשבר כלי שנשבר ביום טוב היות והוא אסור לרבי יהודה מצד "נולד".
ב.
הא
הברייתא השניה המתירה להסיק בין בכלים בין בשברי כלים -
רבי שמעון
היא דלית ליה מוקצה. והרי כלי זה היה ראוי להסקה בין לפני שנשבר ובין לאחר שנשבר. וכל איסור ה"נולד" נובע מכך שהאדם הקצה מדעתו את הכלי הזה משימוש להסקה כשבר כלי, היות ולא העלה בדעתו שישבר הכלי ביום טוב ויעשה בו שימוש של הסקה בתורת "שבר כלי".
ולפי רבי שמעון אין ההקצאה שהקצה אדם מדעתו את השימוש בכלי הזה להסקה בתורת שבר כלי אוסרת אותו, כיון שאין הקצאתו מוחלטת, שהרי יודע הוא שיתכן והכלי ישבר ביום טוב ויוכל לעשות בו שימוש כשבר כלי להסקה.
ג.
הא
הברייתא השלישית האוסרת את ההסקה בין בכלים בין בשברי כלים -
רבי נחמיה
היא, האוסר טלטול כלי שלא לצורך תשמישו, וכל שכן שאוסר טלטול שברי כלים שנשברו ביום טוב משום נולד, שלא היה זה דרך טילטולו של הכלי בהיותו שלם.
הרי למדנו מכאן שרבי נחמיה אוסר טלטול כלי שלא לצורך תשמישו אפילו ביום טוב! ואין לתרץ את התירוץ האמור שיש חילוק בין שבת ליום טוב.
[כי הברייתא האוסרת הסקה בכלים, על כרחך ביום טוב היא מדברת, שההסקה מותרת בו]?!
ומשנינן:
לא קשיא
.
לעולם הברייתא האוסרת חיתוך חותמות בשבת בסכין רבי נחמיה היא, אך התנא זה סובר שרק בשבת אסר רבי נחמיה לטלטל כלי שלא לצורך תשמישו המיוחד, ולא ביום טוב.
ומה שהוכחנו מתירוץ הברייתות שלרבי נחמיה נוהג איסור זה גם ביום טוב, דעתו של תנא אחר בדעת רבי נחמיה היא.
כי שתי הברייתות החלוקות בדברי רבי נחמיה אם אסר זאת גם ביום טוב -
תרי תנאי
הם,
ו
נחלקו בדבר
אליבא דרבי נחמיה
.
מתניתין:
ה"נר" בזמן המשנה היה מיוצר כך: היוצר של הנרות היה מגבל עפר, ועושהו חמרים חמרים קטנים עגולים ושטוחים, הנקראים בלשון תלמוד "ביצים".
אחר כך היה לוקח את ה"ביצים" אחד אחד, תוחב אגרופו בתוכו, ועושה בו חקק על פני כל עגולו, עד שמקבל את צורתו כ"נר".
לאחר מכן צורפים את הנר בכבשן, ואז הוא נעשה כלי להדליק בו, על ידי שמן ופתילה המונחים בתוכו [מאירי].
אין פוחתין
ביום טוב
את הנר
. אין חוקקין בביצת היוצר לעשות בה צורת נר, אפילו אינו מצרפו בכבשן,
מפני שהוא עושה
בכך
כלי
. [ואסור מצד מלאכת מכה בפטיש או מצד מלאכת בונה].
ואין עושין פחמין ביום טוב
. אין להבעיר עצים עד שנעשים גחלים ולכבותם בשלב הזה כדי שישמשו כפחמים. וטעם האיסור, הואיל והפחמים נחשבים כ"כלי", המשמש לצורפי זהב למלאכתם.
ואין חותכין את הפתילה
הארוכה
לשנים
ביום טוב.
אין צורך לומר שאין עושין את הפתילה מעיקרה, כיון שעשיית כלי גמור היא, אלא אף אם עשה מערב יום טוב פתילה ארוכה, אין רשאי לחותכה לשנים, שהרי הוא מחדש כלי [מאירי].
רבי יהודה אומר
: אין חותכין את הפתילה בסכין. אבל
חותכה באור
, שורפה באש באמצעיתה, והיא נחלקת. ויתבאר טעמו בגמרא.
גמרא:
שנינו במשנה: אין פוחתין את הנר. מפני שעשיית כלי הוא.
ומפרשינן:
מאן תנא
, מי הוא התנא הסובר
ד
ב
פחיתת נר
גרידא -
מנא
[כלי]
הוא
עושה.
כלומר: שאפילו נר חקוק, שעדיין לא צירפו בכבשן, חשוב כלי?
אמר רב יוסף: רבי מאיר היא
, המחשיבו כלי לענין קבלת טומאה.
דתניא: כלי חרס
-
מאימתי מקבל טומאה?
משנגמרה מלאכתו
, שחקקו, אפילו עדיין לא צירפו בכבשן,
דברי רבי מאיר
.
רבי יהושע אומר
: רק
מ
שעה
שיצרפו בכבשן
הוא מקבל טומאה, אבל בחקיקה בלבד אין הוא חשוב עדיין כלי, ואינו ראוי לקבל טומאה.
הרי למדנו לדעת רבי מאיר, שהחקיקה לבדה עושה כלי, ואף תנא קמא של משנתנו רבי מאיר הוא.
אמר ליה אביי
לרב יוסף, לדחות את הדמיון בין שאר כלי חרס לנר:
ממאי?
וכי מנין לך שלדעת רבי מאיר אף נר חקוק שלא נצרף בכבשן כלי הוא?!
והרי
דילמא עד כאן לא קאמר רבי מאיר התם
, שבחקיקה לבד נעשה כלי,
אלא
בשאר כלי חרס שחוקק בהם חקיקה גדולה, הואיל
דחזי לקבולי ביה מידי
, ראויים הם אף קודם צירופם בכבשן להניח בהם דברים יבשים [שאין צורך בצירוף הכבשן אלא בכלים העשויים להניח בהם דברים לחים], ולפיכך כלי הם.
אבל הכא
, במשנתנו, המדברת בנר שבית קבולו קטן, הרי כל שאין מצרפו בכבשן וראוי ליתן בו שמן -
למאי חזי
[לאיזה תשמיש ראוי הוא]?! וכיון שאינו ראוי לשום תשמיש אין זה כלי.
ומשנינן: אף נר חקוק ראוי הוא
לקבולי ביה פשיטי
[להניח בו מעות].
איכא דאמרי אמר רב יוסף
: תנא של משנתנו הסובר שאף נר שאין בו אלא חקיקה כלי הוא -
רבי אליעזר ברבי צדוק היא
.
דתנן: אלפסין חרניות
[גושים שטוחים של חימר עשויין כמידת קערות [צלחות], אלא שעדיין לא נחקקו ונצרפו בכבשן, ובני עיירות אין מקפידים על כלים נאים, ומשתמשים בהם לקערות כמות שהן], הרי אלו:
טהורות באוהל המת
, היות וכלי חרס שאין לו תוך אינו מקבל טומאה באוהל המת.
וטמאות במשא הזב
. שאם נשא אותן הזב הרי הן נטמאות כשאר כלים הנטמאים במשאו, שאף אלו כלים הם. [חידוש מיוחד אמרה תורה בטומאת זב, שאם הוא נושא או מסיט כלי, אפילו בלי שיגע בו, נטמא הכלי].
רבי אליעזר ברבי צדוק אומר: אף טהורות במשא הזב, לפי שלא נגמרה מלאכתן
ועל כרחך, אין טעמו של רבי אליעזר ברבי צדוק אלא משום שעדיין לא נחקקו, אבל אם נחקקו אף שלא נצרפו בכבשן כלי הם. שאם לא כן למה נחלקו באלפסין חרניות שאין להם תוך, הרי היה להם לחלוק בכלים חקוקים שעדיין לא נצרפו בכבשן.
ומשנתנו, כדעת רבי אליעזר ברבי צדוק.
אמר ליה אביי
לדחות את הדמיון מקערות לנר:
דילמא עד כאן לא קאמר רבי אליעזר ברבי צדוק התם
בקערות חקוקות,
אלא
משום
דחזי לקבולי ביה מידי, אבל הכא
בנר
למאי חזי?!
ומשנינן: אף נר חקוק ראוי הוא
לקבולי ביה פשיטי
[לשים בו מעות].
תנו רבנן: אין פוחתין את הנר, ואין עושין אלפסין חרניות ביום טוב
, מפני שהוא עושה כלי.
רבן שמעון בן גמליאל מתיר באלפסין חרניות
.
ומפרשינן:
מאי חרניות?
אמר רב יהודה: ערניות
, כדמפרש ואזיל.
מאי ערניות?
אמר אביי: צעי חקלייתא
[קערות של בני העיירות], וכפי שנתבאר.
שנינו במשנה:
ואין עושין פחמין
ביום טוב:
ותמהינן: והרי
פשיטא
שאין עושין אותן ביום טוב! כי
למאי חזי
איזה צורך יום טוב יש בהן?!
תני רבי חייא: לא נצרכה אלא
לאסור עשיית פחמין כדי
למוסרן לאוליירין
[בלנים מחמי חמין ומרחצאות]
בו ביום
. וקא משמע לן מתניתין שאף לצורך יום טוב אסור לעשותן.
ותמהה הגמרא על תירוץ זה:
ובו ביום
-
מי שרי!?
כלומר: וכי יש איזה היתר שימוש בו ביום בפחמין?! והרי אף לחמם מים לרחיצה אסור, שהרי אסרו רחיצה בחמין ביום טוב ואפילו הוחמו מבעוד יום, וכל שכן להחם חמין ביום טוב לרחיצה, שלא הותר מעולם.
ואם כן, חוזרת הקושיה: פשיטא?! ומשנינן:
כדאמר רבא: להזיע, וקודם גזרה
.
הכא נמי
יש צורך בפחמין כדי
להזיע
על ידם, שמכניס פחמים למרחץ לחממו, ונכנסים אנשים לשם כדי להזיע.
ו
אף שגזרו על ההזעה, יש לפרש משנתנו שהיא נשנתה
קודם גזרה
.
שנינו במשנה:
ואין חותכין את הפתילה לשנים
, רבי יהודה אומר חותכה באור:
ותמהה הגמרא על שיטת רבי יהודה, שמחלק בין חיתוך בסכין לחיתוך באור:
Translation
And we answer:
It is
Shmuel, who prohibits breaking open and cutting the seals attached to the ground even on Yom Tov—
as he follows this tanna.
As it was taught
explicitly in accordance with his words:
With regard to seals attached to the ground: one may untie
their knots,
but one may not break them open or cut them—
whether on Shabbat or on Yom Tov.
And this is in accordance with the words of Shmuel.
And
seals
attached to a vessel: on Shabbat one may
untie them, but one may not break them open or cut them.
But
on Yom Tov—
one may untie them, and
even
break them open and cut them.
But we still question Shmuel: Granted,
you have explained the first clause
of Shmuel’s statement, concerning seals attached to the ground, saying that his ruling accords with the baraita.
But the latter clause
of Shmuel’s statement, in which he said that seals attached to vessels may be broken open and cut even on Shabbat,
is difficult
in light of the baraita we have just cited, for it is clear from the baraita that on Shabbat it is prohibited to break open and cut even seals attached to vessels.
And we answer: It is indeed possible to explain Shmuel’s ruling as stated, that there is no prohibition of demolition in breaking open seals attached to vessels, even on Shabbat. And the baraita that prohibits doing so on Shabbat does not do so because of the prohibition of demolition, but because of the prohibition against moving the knife required for cutting, as will be explained immediately. But if one can break and detach the seal by hand, he may do so even according to the tanna of the baraita.
And
who is the author
of this baraita, which prohibits moving the knife?
It is Rabbi Neḥemya!
As Rabbi Neḥemya said
:
All vessels may not be moved
on Shabbat
except in the manner of their designated use.
Here, however, cutting ropes is not the normal use of a knife, and therefore it is prohibited to move it for this purpose.
And Shmuel does not accept the law of moving objects in accordance with Rabbi Neḥemya; therefore Shmuel permits it.
At this point it is important to emphasize that Rabbi Neḥemya is not addressing at all the fundamental question disputed by Rabbi Shimon and Rabbi Yehuda—whether there is a law of muktzeh with regard to an item fit for use or consumption that a person mentally sets aside. Rather, he maintains that the decree enacted in the time of Neḥemya [Shabbat 123] concerning all vessels, prohibiting moving them because people had treated the laws of carrying lightly, was later relaxed only with regard to moving a vessel for its designated use, and no further.
But
if
this baraita is according to
Rabbi Neḥemya,
and it was moving the knife that led to the prohibition on Shabbat,
why specifically
does the baraita speak only about
Shabbat?
After all, moving a knife on Yom Tov for a purpose other than its ordinary use, according to Rabbi Neḥemya, is
also prohibited even on Yom Tov
!
And if you would say
in explanation that
it is different—
there is a distinction
for Rabbi Neḥemya between a rabbinic prohibition on Shabbat
and a rabbinic prohibition
on Yom Tov,
and he prohibited moving a vessel outside its ordinary use only on Shabbat and not on Yom Tov—
rabbinic restriction of a Festival,
so that he prohibited moving a vessel outside its ordinary use only on Shabbat and not on a Festival—
It is impossible to explain it that way!
For
how could
it be different
for Rabbi Neḥemya, so that he would distinguish between moving an object on Shabbat and moving it on Yom Tov?
After all, from an explanation stated in the study hall concerning the contradiction between the following three baraitot, we can learn that this is not so. For we learned three baraitot that apparently contradict one another:
a.
And it was taught
in one
baraita: One may fuel
the oven on Yom Tov
with vessels,
which are not muktzeh, since they are fit for use,
but one may not fuel it
on Yom Tov
with pieces of vessels
that broke on Yom Tov.
This is because in their new state as pieces of vessels, which came about on Yom Tov, they have the status of nolad on Yom Tov. Initially, before Yom Tov, they were designated for use as a vessel, whereas now they are designated for use as a broken piece of a vessel.
Because they have the status of nolad, they are prohibited both to move and to use as fuel; this is so even if one does not move them but burns them in their place, since the prohibition of nolad also includes not making use of the item. [But the Mishna Berura wrote that burning it in its place is considered moving it. See the introduction concerning using muktzeh without moving it].
b.
And it was taught in another baraita: One may fuel the oven both with vessels and with pieces of vessels,
and we are not concerned about muktzeh.
c.
And it was taught in another baraita: One may fuel the oven neither with vessels nor with pieces of vessels.
And he answered
and resolved the contradiction between the three baraitot:
They are not difficult
and do not contradict one another, because:
a.
This—
the first baraita, which permits using vessels as fuel but prohibits using pieces of vessels—
is Rabbi Yehuda,
who maintains, on the one hand, that there is muktzeh, but on the other hand disputes Rabbi Neḥemya and permits moving a vessel even when it is not being moved for its designated use.
Accordingly, it is permitted to fuel the oven with a vessel and to move it, even though this is not its designated use, since using a vessel as fuel is not its ordinary use and moving it for this purpose is not ordinary moving of vessels.
But one may not fuel the oven with a piece of a vessel that broke on Yom Tov, since according to Rabbi Yehuda it is prohibited on account of nolad.
b.
This—
the second baraita, which permits using both vessels and pieces of vessels as fuel—
is Rabbi Shimon,
who does not accept the principle of muktzeh. This vessel was fit to be used as fuel both before it broke and after it broke. The entire prohibition of nolad results from the fact that a person mentally set aside the vessel from being used as fuel in its capacity as a broken vessel, since he did not anticipate that the vessel would break on Yom Tov and that it would be used as a broken vessel for fuel.
According to Rabbi Shimon, the mental designation by which a person set aside the use of this vessel as fuel in its capacity as a broken vessel does not prohibit it, since his setting aside of it was not absolute: He knows that the vessel might break on Yom Tov and that he might then use it as a broken vessel for fuel.
c.
This—
the third baraita, which prohibits using both vessels and pieces of vessels as fuel—
is Rabbi Neḥemya,
who prohibits moving a vessel when it is not being moved for its designated use, and all the more so prohibits moving pieces of vessels that broke on Yom Tov because of nolad, since moving the vessel in this manner was not its manner of being moved when it was intact.
We learn from here that Rabbi Neḥemya prohibits moving a vessel outside its designated use even on Yom Tov! Therefore, the proposed resolution that there is a distinction between Shabbat and Yom Tov cannot be offered.
For the baraita that prohibits using vessels as fuel must necessarily be speaking about Yom Tov, when using them as fuel is permitted?!
And we answer:
It is not difficult.
The baraita that prohibits cutting seals with a knife on Shabbat is indeed according to Rabbi Neḥemya. However, this tanna maintains that Rabbi Neḥemya prohibited moving a vessel outside its designated use only on Shabbat, and not on Yom Tov.
And the conclusion drawn from the resolution of the baraitot—that according to Rabbi Neḥemya this prohibition applies also on Yom Tov—reflects the view of a different tanna concerning Rabbi Neḥemya.
For the two baraitot that disagree concerning whether Rabbi Neḥemya prohibited this even on Yom Tov—
they are two tannaim,
and
they
disagree on this matter
according to Rabbi Neḥemya.
Mishna:
The “lamp” referred to in the Mishna was made as follows: The maker of the lamps would knead earth and form it into small, round, flat lumps, which are called “eggs” in the language of the Talmud.
He would then take the “eggs” one by one, insert his fist into each of them, and make an indentation across the entire circle, until it assumed the form of a “lamp.”
Afterward, the lamp was fired in a kiln, at which point it became a vessel in which to kindle a flame, using oil and a wick placed inside it [Meiri].
One may not make
on Yom Tov
the lamp.
One may not hollow out the potter’s egg to give it the shape of a lamp, even if one does not fire it in a kiln,
because he thereby makes
it into a
vessel. [And this is prohibited either because of the labor of striking the final blow or because of the labor of building].
And it is forbidden either because of the labor of completing a vessel or because of the labor of building].
And one may not make charcoal on Yom Tov.
One may not burn wood until it becomes coal and extinguish it at that stage so that it can serve as charcoal. The reason for the prohibition is that charcoal is considered a “vessel,” used by goldsmiths in their work.
And one may not cut the wick
that is long
in two
on Yom Tov.
It goes without saying that one may not make the wick from the outset, since that would constitute making a complete vessel. Rather, even if one made a long wick before Yom Tov, he may not cut it in two, since he thereby creates a vessel [Meiri].
Rabbi Yehuda says:
One may not cut the wick with a knife. But
he may cut it with fire,
by burning it with fire at its midpoint, causing it to divide. The reason for this will be explained in the Gemara.
Gemara:
We learned in the Mishna: One may not make the lamp, because making it constitutes making a vessel.
And we explain:
Who is the tanna
who maintains
that
in
making a lamp
alone,
a vessel [a
vessel]
he
makes?
In other words: Does even a hollowed-out lamp that has not yet been fired in a kiln have the status of a vessel?
Rav Yosef said: It is Rabbi Meir,
who considers it a vessel with regard to susceptibility to ritual impurity.
As it was taught: An earthenware vessel—
from when does it become susceptible to ritual impurity?
Once its work has been completed,
meaning that it has been hollowed out, even though it has not yet been fired in a kiln,
the statement of Rabbi Meir.
Rabbi Yehoshua says:
Only
from
the time
that it has been fired in a kiln
does it become susceptible to ritual impurity. But hollowing it out alone does not yet give it the status of a vessel, and it is not fit to become susceptible to impurity.
We have thus learned that according to Rabbi Meir, hollowing it out alone makes it a vessel, and the first tanna of our Mishna is likewise Rabbi Meir.
Abaye said to Rav Yosef,
rejecting the comparison between other earthenware vessels and a lamp:
From where
do you know that according to Rabbi Meir even a hollowed-out lamp that has not been fired in a kiln is a vessel?!
After all,
perhaps Rabbi Meir said this only there,
that hollowing alone makes it a vessel,
but
with regard to other earthenware vessels, in which one makes a substantial hollow, since
they are fit to hold something,
they are fit, even before being fired in a kiln, to hold dry items [for firing in a kiln is necessary only for vessels intended to hold moist items]. Therefore, they have the status of vessels.
But here,
in our Mishna, which speaks of a lamp whose receptacle is small, as long as it has not been fired in a kiln and is not fit to hold oil,
what is it fit for [for what use is it fit]?! Since it is not fit for any use, it does not have the status of a vessel.
what purpose is it fit for]? Since it is not fit for any use, it does not have the status of a vessel.
And we answer: Even a hollowed-out lamp is fit
to hold coins [to place money in it].
to place money in it].
Some say that Rav Yosef said:
The tanna of our Mishna, who maintains that even a lamp that has only been hollowed out is a vessel,
is Rabbi Eliezer bar Rabbi Tzadok.
As we learned: Flat earthenware bowls [flat lumps of clay made in the measure of bowls [plates], except that they have not yet been hollowed out or fired in a kiln; the townspeople are not particular about attractive vessels and use them as bowls as they are], these are:
flat lumps of clay made in the size of bowls [plates], except that they have not yet been engraved or fired in a kiln; the people of the towns were not particular about attractive vessels and used them as bowls in this state]—these are:
pure in a tent over a corpse,
since an earthenware vessel that has no interior does not become impure in a tent over a corpse.
And impure through the burden of a zav.
If a zav carried them, they become impure like other vessels that become impure through his burden, for these too are vessels. [The Torah introduced a special provision concerning the impurity of a zav: if he carries or shifts a vessel, even without touching it, the vessel becomes impure].
Rabbi Eliezer bar Rabbi Tzadok says: They are also pure through the burden of a zav, because their manufacture has not been completed.
Necessarily, the reason of Rabbi Eliezer bar Rabbi Tzadok is only that they have not yet been hollowed out; but if they had been hollowed out, then even without being fired in a kiln they would be vessels. For otherwise, why did they dispute the matter specifically with regard to flat bowls that have no interior? They should have disputed it with regard to hollowed-out vessels that had not yet been fired in a kiln.
And our Mishna follows the opinion of Rabbi Eliezer bar Rabbi Tzadok.
Abaye said to him,
rejecting the comparison between bowls and a lamp:
Perhaps Rabbi Eliezer bar Rabbi Tzadok said this only there,
with regard to hollowed-out bowls,
but
because
they are fit to hold something, but here,
with regard to a lamp,
what is it fit for?!
And we answer: Even a hollowed-out lamp is fit
to hold coins [to put money in it].
to place money in it].
The Sages taught: One may not make a lamp, and one may not make flat earthenware bowls on Yom Tov,
because he thereby makes a vessel.
Rabban Shimon ben Gamliel permits making flat earthenware bowls.
And we explain:
What are “ḥarnayot”?
Rav Yehuda said: “arnayot,”
as he proceeds to explain.
What are “arnayot”?
Abaye said: Rural bowls [the bowls of the townspeople], as explained above.
the bowls of the townspeople], as explained.
We learned in the Mishna:
And one may not make charcoal
on Yom Tov:
And the Gemara raises a difficulty: Surely
it is obvious
that one may not make it on Yom Tov! For
what is it fit for—
what Yom Tov need is there for it?!
Rabbi Ḥiyya taught: It was necessary only
to prohibit making charcoal in order
to give it to bath attendants [those who heat hot water and bathhouses]
those who heat hot water and bathhouses]
on that very day.
And the Mishna teaches us that it is prohibited to make it even for a Yom Tov need.
The Gemara challenges this resolution:
“On that very day”—
is it permitted?!
In other words: Is there any permitted use for charcoal on that very day? After all, even heating water for bathing is prohibited, since bathing in hot water was prohibited on Yom Tov even if the water had been heated before Yom Tov; all the more so, it is certainly prohibited to heat hot water on Yom Tov for bathing, as this was never permitted.
If so, the difficulty returns: It is obvious?! And we answer:
As Rava said: For sweating, and before the decree.
Here too,
there is a need for charcoal in order
to sweat
through its use: One places charcoal in the bathhouse to heat it, and people enter in order to sweat.
And
although a decree was enacted against sweating, we must explain that our Mishna was taught
before the decree.
We learned in the Mishna:
And one may not cut the wick in two,
Rabbi Yehuda says: One may cut it with fire:
The Gemara raises a difficulty concerning Rabbi Yehuda’s view, which distinguishes between cutting with a knife and cutting with fire: