Text version of this daf: original and translation
Bava Kamma 83b (פג:) — the Talmud in English
Bava Kamma 83b (בבא קמא פג:): A person who injures his fellow, is liable to pay him payments for it, for having injured him, because of five matters: : 1. He is liable for payment of damage, as it is…
Original text — Bava Kamma 83b (פג:)
אדם
החובל בחבירו,
חייב
לשלם לו תשלומים,
עליו,
על שחבל בו,
משום
חמשה דברים
:
א. חייב
ב
תשלום ה
נזק,
שנאמר [שמות כא כד]: "עין תחת עין, שן תחת שן, יד תחת יד, רגל תחת רגל", ולהלן יתבאר שאין כוונת הכתוב לנטילת אבר ממש, אלא שנותן לו החובל דמי עינו ושינו.
ב.
בצער,
שנאמר [שם כה]: "כויה תחת כויה, פצע תחת פצע, חבורה תחת חבורה". ואף כאן אין מצערים אותו במקום מה שהוא ציער, אלא משלם הוא את ערך הצער, וכפי שמבארת המשנה להלן.
ג.
בריפוי
[דמי רפואתו].
ד.
בשבת,
הם דמים שהוא מפסיד מחמת חוליו, שאי אפשר לו לעסוק במלאכה בזמן שהוא חולה, עד שיתרפא מן החבלה.
תשלומי ריפוי ושבת נלמדים ממה שנאמר [שם יח - יט]: "וכי יריבון אנשים, והכה איש את רעהו באבן או באגרוף, ולא ימות ונפל למשכב. אם יקום והתהלך בחוץ על משענתו ונקה המכה, רק שבתו יתן ורפא ירפא".
ה.
ובושת,
שנאמר [דברים כה יא - יב]: "כי ינצו אנשים יחדו איש ואחיו, וקרבה אשת האחד להציל את אישה מיד מכהו, ושלחה ידה והחזיקה במבושיו". [וביישה אותו בכך.] "וקצותה את כפה לא תחוס עינך", וקיבלו חז"ל שאין קוצצים את כפה ממש, אלא דמי בושתו היא משלמת לו.
ועתה מפרטת המשנה, כיצד משערים כל אחד ואחד מחמשת התשלומים של החובל בחבירו.
א.
בנזק, כיצד
משערים אותו? אם
סימא את
עינו
של חבירו, או
קטע את ידו
, או
שיבר את רגלו
.
אין אומרים: רואים כמה אדם זה רוצה ליטול כדי שיחבלו בו כך, אלא
רואין אותו כאילו הוא עבד
נמכר בשוק, ושמין
[מעריכים]
כמה היה יפה
[שוה] לפני החבלה,
וכמה הוא יפה
עכשיו, ומשלם לו את ההפרש שבין זה לזה.
ב.
צער
, כיצד משערים אותו? אם
כואו
[עשה לו כויה]
בשפוד
מלובן,
או
שהכה אותו
במסמר
, וגרם לו צער על ידי כך,
ואפילו
אם עשה כן
על ציפורנו
שהוא
מקום שאינו עושה
[שהמכה אינה עושה] בו
חבורה
, ונמצא שאין כאן "נזק" אלא "צער" בלבד, הרי הוא חייב לשלם לו על צערו. וכמה ישלם לו?
אומדין
[משערים]
כמה אדם
שהוא
כיוצא בזה
[דומה לו]
רוצה ליטול
ממון בכדי
להיות מצטער כך
, כי יש לך אדם שהוא רך וענוג וצערו רב, ויש לך אדם שאינו כל כך רגיש וצערו מועט, לפיכך משערים באדם שדומה לניזק, ונותן לו את דמי צערו.
ועתה משמע שמשערים כמה ממון היה אדם כיוצא בו מבקש, אם היו רוצים לצער אותו תמורת תשלום, ובגמרא [פה א] יתפרש הדבר.
ג.
ריפוי
כיצד דינו?
אם
הכהו חייב לרפאותו.
ואם
עלו בו,
במקום המכה,
צמחים
[אבעבועות לבנות, מוגלה], הרי
אם מחמת המכה
הם עלו
חייב
החובל לרפאותו, ואפילו עלו בו לאחר זמן, ולאו דוקא בשעת המכה, אבל אם עלו בו הצמחים
שלא מחמת המכה,
כגון שפשע בעצמו ועבר על דברי הרופא
פטור
, ואין החובל חייב ברפואתו זו.
וגם אם
חייתה
התרפאה המכה,
ו
לאחר מכן היא
נסתרה
[נפתח הפצע מחדש וחזר לקדמותו] חייב לחזור ולרפאותו.
ואפילו
חייתה
המכה
ונסתרה
פעם נוספת,
חייב לרפאותו
, כי אנו תולים שהכל בא מחמת מכה הראשונה, ועדיין לא התרפאה לגמרי.
אבל, אם
חייתה
המכה ונתרפאה
כל צורכה
והופיע שוב חולי באותו מקום,
אינו חייב לרפאותו,
כי אין אנו תולים את החולי שהופיע שוב, שהוא המשך המכה הראשונה, אלא הרי הוא כמכה בפני עצמה, ולכן אין אחריות החובל עליה.
ד. כיצד משערים את תשלום ה
שבת?
אין אומרים: היות וקודם שנחבל היה ראוי לעשות מלאכה כבידה, ששכרה מרובה, לכן ישלם לו, במשך כל ימי חוליו, עד שתגליד המכה כאילו ביטלו מאותה מלאכה חשובה.
אלא,
רואין אותו כאילו הוא שומר קישואין
שלא יגנבו, שהיא מלאכה קלה, ושכרה מועט, וכיון שעתה הוא אינו יכול לעשות אפילו מלאכה זו, חייב החובל לשלם לו על הפסד ההשתכרות הקלה בזמן מחלתו.
טעם הדבר שאינו משלם לו את מלא שכר פעולתו שהיה רגיל בה,
ש
הרי
כבר נתן לו דמי ידו ודמי רגלו
, במה ששילם את נזקו, ובתשלום זה נכלל הפסדו של הניזק שלא יוכל להשתכר באותה מלאכה שהיה רגיל בה, והיות שבמצב של עכשיו, שאין לו יד, הוא אינו ראוי אלא לשמור קישואין, ובעת חוליו, עד שתגליד המכה, הוא אינו יכול לעבוד אפילו עבודה קלה זו, אלא הוא יושב בביתו, הרי החובל חייב לשלם לו עבור כל יום מימי חוליו, סכום השוה למשכורת של שומר קישואין.
ה. כיצד משערים
בושת? הכל לפי המבייש והמתבייש.
כי אדם קל ופחות שבייש, בושתו מרובה מאדם יותר חשוב שבייש, ואדם חשוב שביישו אותו, בושתו מרובה מאדם בינוני שנתבייש. ומשערים כמה אדם כיוצא בו היה רוצה ליטול, כדי להתבייש בושת זו מאותו אדם שביישו.
גמרא:
שנינו במשנה: בנזק כיצד כו' רואין אותו כאילו הוא עבד נמכר בשוק, ושמין כמה היה יפה וכמה הוא יפה. [ונותן לו את הפרש הדמים שביניהם.] ופרכינן:
אמאי
משלם לו ממון, והא
"עין תחת עין" אמר רחמנא
[שמות כא כד],
אימא
מקרא כפשוטו ויוציאו לו
עין ממש
כעונש על הוצאת עינו של הנחבל!?
ומשנינן:
לא סלקא דעתך
לפרש "עין תחת עין" - ממש.
דתניא
בברייתא:
יכול
[האם נאמר]:
סימא את עינו
-
מסמא את עינו, קטע את ידו
-
מקטע את ידו, שיבר את רגלו
-
משבר את רגלו!?
תלמוד לומר
[יש ללמוד דבר זה מדברי הכתוב, שמביאה הגמרא לקמן]: נאמר
"מכה אדם" ו
נאמר
"מכה בהמה"
, ואתה דן "גזירה שוה" "מכה" - "מכה":
מה,
כמו שב
מכה בהמה,
מדבר הכתוב
ל
ענין
תשלומין,
ולא לענין עונש של "מכה תחת מכה",
אף
החיוב "עין תחת עין" שאמרה תורה לענין אדם ה
מכה
[החובל] ב
אדם
אחר, נאמר רק
ל
ענין
תשלומין
של ממון, ולא לענין הוצאת עין ממש
.
ואם נפשך
[רצונך]
לומר
: אין זו ראיה, ויש לדחותה [כמו שמבארת הגמרא להלן].
יכול אני ללמוד דין זה ממקום אחר: ש
הרי הוא אומר
[במדבר לה לא]: "ו
לא תקחו כופר לנפש רוצח, אשר הוא רשע למות,
כי מות יומת", משמע, דוקא
לנפש רוצח
[שהרג את הנפש]
אי אתה לוקח כופר,
אלא "מות יומת" ממש,
אבל אתה לוקח כופר לראשי איברים שאין חוזרין.
כלומר, במקום להוציא את עינו, לוקחים ממנו ממון בתורת "כופר" .
ודנה הגמרא:
הי "מכה"?
מאיזו תיבה אנו למדים את הלימוד של "גזירה שוה" "מכה"
\- "מכה"?
אילימא
[אם נאמר]: ממה שכתוב [ויקרא כד כא]:
"
ו
מכה בהמה ישלמנה, ומכה אדם יומת"
, לומר: מה "מכה" שנאמר אצל בהמה ממון הוא משלם, אף "מכה" שנאמר אצל אדם משלם ממון.
כך אי אפשר לומר שהרי
ההוא
"מכה אדם"
בקטלא
הוא ד
כתיב
, שהרי במכה אביו ואמו דיבר הכתוב וכתיב [שמות כא טו]: "ומכה אביו ואמו מות יומת", והיות ומדובר בחיוב מיתה, הרי אין שם תשלומין.
ומסקינן:
אלא מהכא
: "ו
מכה נפש בהמה ישלמנה, נפש תחת נפש
" [ויקרא כד יח],
וסמיך ליה
[שם יט]: "
ואיש כי יתן מום בעמיתו, כאשר עשה כן יעשה לו
".
ותמהינן: אם מכאן אתה למד, תיקשי: הרי ב
האי
קרא
לאו "מכה" הוא
דכתיב, אלא "נתינה", ואיך ילפינן "גזירה שוה" "מכה"
\- "מכה"!?
ומשנינן:
אנן "הכאה"
-
"הכאה" קאמרינן
, כלומר, אף על פי שלא נאמרה אותה תיבה בשני המקומות, מכל מקום אפשר ללמוד "גזירה שוה" זו מזו, היות שמשמעות הדברים שוה - זו "הכאה" וזו "הכאה".
והכי ילפינן:
מה "הכאה" האמורה בבהמה
["מכה בהמה ישלמנה"]
לתשלומין, אף "הכאה" האמורה באדם
["ואיש כי יתן מום בעמיתו"]
לתשלומין.
ומקשינן:
והא כתיב
[שם יז]:
"ואיש כי יכה כל נפש אדם מות יומת",
והאי קרא לאו ברוצח המתחייב מיתה מיירי, אלא במכה וחובל אבר, כמו שנאמר להלן [שם כ]: "עין תחת עין". וכיון דכתיב "יומת", משמע, שנוטלים ממנו את אותו אבר וימות האבר, אם כן שמעת מינה: עין תחת עין - ממש!?
ומשנינן: מאי "יומת" -
ב
תשלומי
ממון
.
ותמהינן:
ממאי
[מנין לך]
דבממון
איירי קרא ד"ואיש כי יכה כל נפש אדם"
, אימא במיתה ממש
כלומר, "מות יומת" - האבר!?
ומשנינן:
לא סלקא דעתך
לומר דמיתה ממש קאמר קרא. ושתי ראיות לכך:
חדא, דהא איתקש
חובל ומכה אדם
ל"
ו
מכה נפש בהמה"
[שם יח], וכשם שמכה בהמה לתשלומין, כך מכה אדם.
ועוד,
הא
כתיב בתריה
[שם כ]:
"כאשר יתן מום באדם, כן ינתן בו", ושמע מינה
"יומת" ב
ממון.
ודנה הגמרא:
ומאי "אם נפשך לומר"
שאמר התנא שהרי משמע מדבריו, שיתכן להשיב על ילפותא זו, ולדחותה, והיאך אפשר לדחות לימוד זה מ"גזירה שוה" של "הכאה" - "הכאה"!?
ומבארת הגמרא:
תו קא קשיא
ליה
לתנא: מאי חזית
[מה ראית]
דילפת מ"מכה בהמה", לילף מ"מכה אדם"!?
כלומר, מנין לך ללמוד "גזירה שוה" "הכאה" - "הכאה", חובל באדם ממכה בהמה, ולומר שממון הוא משלם ואין מוציאין את עינו.
אדרבה, נלמד "הכאה" ד"ואיש כי יתן מום בעמיתו" מ"הכאה" ד"מכה אדם יומת", ונאמר: מה "מכה אדם יומת" - יומת ממש, אף כי יתן מום בעמיתו כאשר עשה כן יעשה לו" - יתן מום ממש!?
אמרי
[שאלו] בני הישיבה: מדוע סבור היה התנא שראוי ללמוד מ"מכה אדם"!?
אדרבה, הרי
דנין
[ראוי לדון]
ניזקין
["כי יתן מום בעמיתו"]
מניזקין
["מכה בהמה"]
ואין דנין ניזקין ממיתה
["מכה אדם יומת"]!?
ומפרשינן:
אדרבה, דנין
[ראוי לדון] חובל ב
אדם מ
"מכה
אדם
",
ואין דנין
חובל ב
אדם מ
"מכה
בהמה
". על כן סבר התנא שיש לומר: עין תחת עין ממש, והוקשה לו מנין לנו שאינו משלם אלא ממון!?
ו
היינו דקתני
בברייתא:
אם נפשך לומר
לדחות את הלימוד מהגזירה שוה "הכאה"
\- "הכאה",
הרי הוא אומר
: "
לא תקחו כופר לנפש רוצח אשר הוא רשע למות כי מות יומת"
-
לנפש רוצח אי אתה לוקח כופר, אבל אתה לוקח כופר לראשי איברים שאינן חוזרין.
ופרכינן:
ו
כי
האי
קרא ד"
לא תקחו כופר לנפש רוצח
",
למעוטי ראשי אברים הוא דאתא,
וללמד שעל חבלה לוקחים "כופר" שהוא תשלום ממון.
הרי
האי
קרא
מבעי ליה דאמר רחמנא
: אם באותה שעה שהרג את האדם והתחייב מיתה הזיק גם את ממונו,
לא תעביד ביה תרתי
[אל תענישנו שני עונשים] דהיינו:
לא תשקול
[תגבה]
מיניה ממון
על הנזק
ותקטליה
על רציחתו.
כלומר: הרי מקרא זה בא ללמדינו שאינו נהרג ומשלם ממון, ואיך אפשר ללמוד גם לענין חיוב תשלומי ממון בחבלה!?
ומשנינן:
האי
דין זה, שאינו נהרג ומשלם,
מ
קרא ד"
כדי רשעתו
"
נפקא, רשעה אחת
[עונש אחד]
אתה מחייבו, ואי אתה מחייבו שתי רשעיות
[שני עונשים - מיתה וממון]. אם כן, מאי קא משמע לן "לא תקחו כופר לנפש רוצח"? לנפש רוצח אי אתה לוקח כופר, אבל אתה לוקח כופר לראשי איברים.
ופרכינן:
ואכתי מבעי ליה
[עדיין צריכים אנו את הפסוק]
דקאמר רחמנא: לא תשקול ממון
מן הרוצח,
ותפטריה
מן המיתה, והיות שעיקר המקרא חידוש הוא, מנין לנו ללמוד ממנו עוד דין שאינו מפורש בו!?
ומשנינן: אם לא בא הכתוב אלא ללמדינו דין זה,
אם כן לכתוב רחמנא
רק
"לא תקחו כופר לאשר הוא רשע למות
".
"
לנפש רוצח
" שהוסיף הכתוב
למה לי!?
אלא
שמע מינה
נמי מהאי קרא:
לנפש רוצח אי אתה לוקח כופר, אבל אתה לוקח כופר לראשי אברים שאינן חוזרין.
שהיות ואינם "נפש", יכול אתה לקחת עליהם "כופר".
ותמהינן:
וכי מאחר דכתיב "לא תקחו כופר"
ולמדנו מכך שחובל משלם ממון. "גזירה שוה" של
"מכה
-
"מכה" למה לי!?
אמרי
[תירצו] בני הישיבה:
אי מהאי
קרא דכופר,
הוה אמינא
: בדעתו של חובל הדבר תלוי:
אי בעי
אם רצונו של החובל
עינו ניתיב
[יתן את עינו לסמאה],
ואי בעי דמי עינו ניתיב.
קא משמע לן
: דילפינן
מבהמה, מה "מכה בהמה"
נאמר
לתשלומין
ולא לחבול אבר מאבריו של המכה,
אף "מכה אדם" לתשלומין
נאמר
,
ולא לחבלה.
עתה מביאה הגמרא כמה דרשות של תנאים ש"עין תחת עין" - ממון:
א.
תניא
בברייתא:
רבי דוסתאי בן יהודה אומר: "עין תחת עין"
שאמר הכתוב, תשלומי
ממון
הם.
אתה אומר: ממון, או אינו אלא
[שמא נפרש]
עין ממש!?
אמרת
[יש לך לומר]: אי אפשר לפרש עין תחת עין - ממש, כי,
הרי שהיתה עינו של זה גדולה, ועינו של זה קטנה, היאך אני קורא ביה: "עין תחת עין"!?
כלומר: אם עינו של החובל אינה שווה לעינו של הנחבל, אי אפשר לקיים עין תחת - במקום - עין, שהרי אם עינו של החובל משובחת ואתה מוציא את עינו, נמצא שחבלת בו יותר ממה שהוא הזיק.
ואם עינו של החובל גרועה מעינו של הנחבל, נמצא שלא חבלת והזקת לו כמו שהוא חבל והזיק לחבירו!?
וכי תימא
[ואם תאמר]:
כל כי האי
[במקרה כזה] אכן
שקיל מיניה ממונא
, ולא יסמאו את עינו.
הרי כך אי אפשר לומר, כי לדבריך נמצא שני בני אדם שעשו אותו מעשה ועונשם שונה, האחד: סימא את עין חבירו - וסימאו את עינו, והשני: סימא את עין חבירו וגבו ממנו ממון.
והרי
התורה אמרה
[ויקרא כד כב]:
"משפט אחד יהיה לכם"
כלומר,
משפט השוה לכולכם
, ואי אפשר לדון את האחד בממונו ואת השני בגופו.
אם כן, על כרחך: "עין תחת עין" - ממון, לכל אדם, בין כאשר עיני הנחבל והחובל אינן שוות, בין כאשר הם שוות.
אמרי
[שאלו] בני הישיבה: אין זו ראיה, כי
מאי קושיא
היא זו!?
דלמא
[אולי נאמר]: אף על פי שעינו של זה גדולה ועינו של זה קטנה, הרי לשניהם יש "כח ראיה",
נהורא
[כח ראיה]
שקיל מיניה
-
נהורא אמר רחמנא נישקול מיניה.
ונמצא שבכל אדם קיימנו "עין תחת עין" - ממש!?
דאי לא תימא הכי,
ותאמר: אחרי "גדול" ו"קטן" בגוף אנו הולכים.
Translation
A person
who injures his fellow,
is liable
to pay him payments
for it,
for having injured him,
because of
five matters:
1. He is liable
for
payment of
damage,
as it is stated [Exodus 21:24]: “An eye for an eye, a tooth for a tooth, a hand for a hand, a foot for a foot.” It will be explained below that the verse does not mean the actual removal of a limb; rather, the person who injured him gives him the value of his eye or tooth.
2.
For pain,
as it is stated [ibid., verse 25]: “A burn for a burn, a wound for a wound, a bruise for a bruise.” Here too, he does not cause him pain in the place where he caused him pain; rather, he pays him the value of the pain, as the Mishna explains below.
3.
For healing
[the cost of his medical treatment].
4.
For loss of livelihood,
namely, the money he loses because of his illness, since he cannot engage in labor while he is ill, until he recovers from the injury.
The payments for healing and loss of livelihood are learned from what is stated [ibid. 18–19]: “And when men quarrel, and one strikes his fellow with a stone or with his fist, and he does not die but falls into bed; if he rises and walks outside upon his support, then the one who struck him shall be absolved; only he shall give for his loss of livelihood, and he shall surely provide for his healing.”
5.
And for humiliation,
as it is stated [Deuteronomy 25:11–12]: “When men fight together, one with his brother, and the wife of one approaches to save her husband from the hand of the one striking him, and she sends forth her hand and grasps his genitals” [thereby humiliating him]. “Then you shall cut off her hand; your eye shall not pity her.” The Sages received that her hand is not literally cut off; rather, she pays him the money due for his humiliation.
The Mishna now details how each of the five payments for one who injures his fellow is assessed.
1.
For damage, how
is it assessed? If he
blinded
his eye
of his fellow, or
cut off his hand,
or
broke his leg.
We do not say: We assess how much this person would wish to receive in order to undergo such an injury,
but
we view him as though he were a slave
sold in the market, and assess
[evaluate]
how much he was worth
[before the injury],
and how much he is worth
now, and he pays him the difference between the two.
2. Pain,
how is it assessed? If he
burned him
[gave him a burn]
with a red-hot spit,
or
struck him
with a nail
and thereby caused him pain,
and even
if he did so
on his fingernail,
which is
a place where it does not cause
[where the blow does not cause]
a bruise,
and it turns out that there is no “damage” here, but only “pain,” he is nevertheless liable to pay him for his pain.
And how much must he pay him?
They assess [evaluate]
how much a person
who is
like him
[similar to him]
would wish to receive
money in order
to suffer in this manner.
For there is one who is delicate and pampered, and his pain is great, while there is another who is not so sensitive, and his pain is slight. Therefore, they assess a person similar to the injured party, and he gives him the value of his pain.
It now follows that they assess how much money a person like him would demand if they wished to cause him pain in exchange for payment. In the Gemara [85a] the matter will be explained.
For one person may be delicate and pampered, and his pain is great, while another person may not be as sensitive, and his pain is slight. Therefore, we assess the amount according to a person similar to the injured party, and he gives him the monetary value of his pain.
It now appears that we assess how much money a person similar to him would ask for if someone wished to cause him pain in exchange for payment; and the Gemara [85a] will explain this matter.
3.
Healing:
what is its law?
If
he struck him, he is liable to heal him.
And if
growths appeared on him,
at the place of the blow,
growths
[white blisters, pus], then
if they arose because of the blow,
they
are liable
and the one who injured him must heal him, even if they appeared only after some time and not specifically at the time of the blow. But if the growths appeared on him
not because of the blow,
for example, he was negligent with regard to himself and violated the physician’s instructions,
he is exempt,
and the one who injured him is not liable for this treatment.
And even if
it healed
the wound,
and
afterward it
reopened
[the wound opened again and returned to its former state], he must return and heal him.
And even if
it healed
the wound
and reopened
a second time,
he must heal him,
because we attribute everything to the first blow, and it had still not healed completely.
But if
it healed
the wound and recovered
completely,
and illness again appeared in that place,
he is not liable to heal him,
because we do not attribute the illness that appeared again to the continuation of the first wound; rather, it is considered an injury in its own right, and therefore the one who caused the original injury is not responsible for it.
4. How is the payment for
loss of livelihood assessed?
We do not say: Since, before he was injured, he was capable of performing difficult labor, for which he received high wages, he should therefore be paid, throughout all the days of his illness until the wound heals, as though he had been prevented from performing that important labor.
Rather,
we view him as though he were a watchman guarding gourds
from being stolen, which is easy labor and for which the wages are low. Since now he cannot even perform this labor, the one who injured him must pay him for the loss of these low earnings during his illness.
The reason that he is not paid the full wages for the work to which he was accustomed is
that he
indeed
has already been paid the value of his hand and the value of his leg
through payment for his damage. That payment includes the injured party’s loss from being unable to earn at the occupation to which he was accustomed. Since in his present condition, lacking a hand, he is fit only to guard gourds, and during his illness, until the wound heals, he cannot even perform this light work but must remain at home, the one who injured him must pay him for each day of his illness an amount equal to the wages of a watchman guarding gourds.
5. How is
humiliation assessed?
It all depends on the one who humiliates and the one who is humiliated. For the humiliation caused by an insignificant and lowly person is greater than that caused by a more important person, and the humiliation of an important person whom they humiliated is greater than that of an ordinary person who was humiliated. They assess how much a person like him would wish to receive in order to suffer this humiliation from the person who humiliated him.
Gemara:
We learned in the Mishna: “For damage, how is it assessed? We view him as though he were a slave sold in the market, and assess how much he was worth and how much he is worth now” [and he gives him the difference between their values]. And we challenge this:
Why
does he pay him money? Did
“an eye for an eye,” says the Merciful One
[Exodus 21:24];
say
that the verse should be understood literally, and they should remove his
actual eye
as punishment for removing the injured party’s eye?!
And we answer:
It cannot enter your mind
to interpret “an eye for an eye” as referring to an actual eye.
As it is taught
in a beraita:
Could it be
[that we say]:
If he blinded his eye
—his eye is blinded; if he severed his hand
—his hand is severed; if he broke his leg
—his leg is broken!?
The verse states
[the matter is to be learned from the words of the verse, which the Gemara cites below]: It says
“one who strikes a person,” and
it says
“one who strikes an animal,”
and you derive a gzera shava, “striking”–“striking”:
Just as
with regard to
“one who strikes an animal,”
the verse speaks
of
the matter of
payments,
and not of the punishment of “a blow for a blow,”
so too
the obligation of “an eye for an eye” that the Torah stated concerning a person who
strikes
[injures] another
person
is stated only
with regard to
the matter of
monetary payments
, and not with regard to actually removing an eye.
And if you wish
[to say]
to say
: This is not a proof, and it can be rejected [as the Gemara explains below].
I can learn this law from another source:
For it says
[Numbers 35:31]:
“You shall take no ransom for the life of a murderer, who is guilty of death,
for he shall surely be put to death,” which implies that only
for the life of a murderer
[who killed a person]
may you not take a ransom,
but rather “he shall surely be put to death” literally;
but you may take a ransom for limbs that do not grow back.
That is, instead of removing his eye, money is taken from him as a “ransom” .
And the Gemara asks:
Which “striking”?
From which word do we derive the gzera shava, “striking”
–“striking”?
If you say
[if it is said] from what is written [Leviticus 24:21]: "
and
one who strikes an animal shall pay for it, and one who strikes a person shall be put to death", to say: Just as the “striking” stated with regard to an animal entails paying money, so too the “striking” stated with regard to a person entails paying money.
,” this teaches: Just as the “one who strikes” stated with regard to an animal pays money, so too the “one who strikes” stated with regard to a person pays money.
This cannot be said, for
that “
strikes a person”
concerns execution
and is
written
with regard to one who strikes his father and mother , as it is written [Exodus 21:15], “And one who strikes his father or his mother shall surely be put to death.” Since it concerns an obligation of death, there is no payment there.
And we conclude:
Rather, from here: “
and
one who strikes the life of an animal shall pay for it; a life for a life
” [Leviticus 24:18],
and adjacent to it
[verse 19]: “
And if a man gives a blemish to his fellow, as he did, so shall it be done to him.”
” .
And we ask: If you learn it from here, a difficulty arises: In
this
verse, it
is not “striking”
that is written, but “giving.” How can we derive a gzera shava, “striking”
–“striking”?
And we answer:
We are saying “striking”
–“striking,”
that is, although the same word is not stated in both places, nevertheless this gzera shava can be derived from one to the other, since the meanings are equivalent—this is “striking” and that is “striking.”
And this is how we derive it:
Just as the “striking” stated with regard to an animal
[“one who strikes an animal shall pay for it”]
is for payments, so too the “striking” stated with regard to a person
[“and if a man gives a blemish to his fellow”]
is for payments.
And we challenge this:
But it is written
[there, verse 17]:
“And if a man strikes any human life, he shall surely be put to death,”
and this verse does not speak of a murderer who is liable for execution; rather, it concerns one who strikes and injures a limb, as it says afterward [there, verse 20], “an eye for an eye.” Since it is written “he shall surely be put to death,” it implies that they take that limb from him and the limb dies. If so, learn from it: an eye for an eye—literally!?
And we answer: What does “he shall surely be put to death” mean?
With
payments of
money.
And we ask:
From where
[do you know]
that it concerns money
the verse “And if a man strikes any human life”
—say that it concerns actual death
, meaning, “he shall surely be put to death”—the limb!?
And we answer:
It cannot enter your mind
that the verse means literal death. There are two proofs for this:
One: for the injurer who strikes a person is compared
to one who strikes a person
“to
“
one who strikes the life of an animal”
[there, verse 18]. Just as striking an animal is for payments, so too striking a person is for payments.
And furthermore,
it
is written afterward
[there, verse 20]:
“As he gave a blemish to a person, so shall it be given to him,” and learn from this
that “he shall surely be put to death” is
with money.
And the Gemara asks:
And what is the meaning of “and if you wish to say”
that the tanna said, since his words imply that it is possible to respond to this derivation and reject it—and how can this derivation from the gzera shava of “striking”–“striking” be rejected!?
The Gemara explains:
There is another difficulty
for him,
the tanna: What did you see
[what did you see]
that you derive from “one who strikes an animal”; let us derive from “one who strikes a person”!
That is, from where do you know to derive a gzera shava, “striking”–“striking,” concerning one who injures a person from one who strikes an animal, and say that he pays money and his eye is not removed?
On the contrary, let us derive the “striking” of “And if a man gives a blemish to his fellow” from the “striking” of “one who strikes a person shall be put to death,” and say: Just as “one who strikes a person shall be put to death” means that he is literally put to death, so too, “if he gives a blemish to his fellow, as he did, so shall it be done to him”—he gives an actual blemish to him!?
They said
[the members of the academy asked]: Why did the tanna think that it was appropriate to derive from “one who strikes a person”!?
On the contrary,
we derive
[it is appropriate to derive]
damages
[“if he gives a blemish to his fellow”]
from damages
[“one who strikes an animal”]
and we do not derive damages from execution
[“one who strikes a person shall be put to death”]!?
And we explain:
On the contrary, we derive
[it is appropriate to derive] one who injures
a person from
“one who strikes”
a person
, and we do not derive
one who injures
a person from
“one who strikes”
an animal
. Therefore the tanna thought that one should say: an eye for an eye literally. And he was left with the question: From where do we know that he pays only money!?
And
this is what is meant by the phrase
in the beraita:
if you wish to refute
the derivation from the gzera shava of “striking
striking,”
behold, it says:
“You shall not take a ransom for the life of a murderer who is guilty of death, for he shall surely be put to death”
For the life of a murderer you may not take a ransom, but you may take a ransom for limbs that do not regenerate.
And we challenge this:
But
if
this
verse of
“You shall not take a ransom for the life of a murderer,”
comes only to exclude limbs,
and to teach that for an injury one takes “ransom,” meaning monetary payment.
But
this
verse
is needed for what the Merciful One said:
if, at the time that he killed the person and became liable for death, he also damaged his property,
you shall not impose two punishments upon him
that is:
you shall not collect
[you shall take]
money from him
for the damage
and put him to death
for his murder.
That is: This verse comes to teach us that he is not put to death while also paying money. How, then, can it also be used to derive the law concerning liability for monetary payment for an injury!?
And we answer:
This
—this law, that he is not put to death while also paying—
from
the verse
“according to his wickedness”
is derived:
[one punishment]
you may hold him liable for, but you may not hold him liable for two wickednesses
[two punishments—death and money]. If so, what does “You shall not take a ransom for the life of a murderer” come to teach? For the life of a murderer you may not take a ransom, but you may take a ransom for limbs.
And we challenge this:
But it is still needed
[we still need the verse]
for what the Merciful One said: You shall not take money
from the murderer
and exempt him
from death; and since the essential teaching of the verse is itself a novel law, from where do we know that it may be used to derive another law that is not explicit in it!?
And we answer: If the verse came only to teach us this law,
then the Merciful One should have written
only
“You shall not take a ransom from one who is guilty of death.”
“For the life of a murderer,”
which the verse added,
why do I need it!?
Rather,
infer from this
this also from this verse:
For the life of a murderer you may not take a ransom, but you may take a ransom for limbs that do not regenerate.
Since they are not a “life,” you may take “ransom” for them.
And we wonder:
But since it is written, “You shall not take a ransom,”
and we learned from this that one who injures another pays money, what need is there for the gzera shava of
“striking
“striking,”
They said
[the members of the academy replied]:
If it were from this
verse concerning ransom,
I might have said:
the matter depends on the will of the injured party the matter is determined:
if he wishes,
if the injured party desires it,
let him give his eye
[let him give his eye to be blinded],
and if he wishes, let him give the value of his eye.
It comes to teach us
that we derive
from the case of an animal: just as “one who strikes an animal”
is stated
with regard to payment
and not with regard to injuring one of the limbs of the one who struck it,
so too, “one who strikes a person” is stated with regard to payment
and
not with regard to injury.
The Gemara now brings several tannaitic interpretations that “an eye for an eye” means monetary payment:
1.
It was taught
in a beraita:
Rabbi Dostai ben Yehuda says: “An eye for an eye,”
which the verse stated, means payments of
money;
that is what they are.
You say: monetary payment, or perhaps it means
[perhaps we should interpret it as]
an actual eye!?
You can say
[you must say]: It is impossible to interpret “an eye for an eye” as an actual eye, because
if one person’s eye was large and the other person’s eye was small, how can I apply to it: “an eye for an eye”!?
That is: If the eye of the one who caused the injury is not equal to the eye of the injured party, it is impossible to fulfill “an eye for an eye”—an eye in place of an eye—for if the eye of the one who caused the injury is superior and you remove his eye, it turns out that you injured him more than he injured his fellow.
And if the eye of the one who caused the injury is inferior to the eye of the injured party, it turns out that you did not injure and damage him to the same extent that he injured and damaged his fellow!?
And if you would say
[and if you were to say]:
in any such
[such a case], indeed,
he takes money from him,
and they do not blind his eye.
This too cannot be said, for according to your words it follows that two people who performed the same act receive different punishments: one blinded his fellow’s eye, and they blind his eye; the other blinded his fellow’s eye, and they collect money from him.
But
the Torah said
[Leviticus 24:22]:
“There shall be one law for you,”
that is,
one law that is equal for all of you,
and it is impossible to judge one person through his money and the other through his body.
If so, it necessarily follows: “An eye for an eye” means money for every person, both when the eyes of the injured party and of the one who caused the injury are unequal and when they are equal.
They said
[the members of the academy asked]: This is no proof, for
what difficulty
is this!?
Perhaps
[we may say]: Even though one person’s eye is large and the other person’s eye is small, both possess “the power of sight,”
sight
[the power of sight]
he takes from him
the Merciful One said that he should take sight from him.
And thus we have fulfilled “an eye for an eye”—literally—in every person!?
For if you do not say this,
and say that we follow the “large” and “small” in the physical body.