Text version of this daf: original and translation
Avodah Zarah 27b — the Talmud in English
There is no need to be concerned that the gentile might give him harmful advice, because he reasons that the gentile thinks that this Jew, who does not want to be treated by him but has come only to…
Original text — Avodah Zarah 27b
ואין לחשוש שמא ישיא לו הגוי עצה מזיקה, משום ש
סבר
הגוי כי אותו ישראלי שאינו רוצה להתרפאות ממנו אלא רק בא לשאול בעצתו לגבי הסם, חושש הוא ממנו, ולכן הישראל
שיולי משאיל לו,
שואל אותו אודות הסם כדי לנסותו,
כי היכי דמשאיל לו,
שאחר ששואל אותו והוא יענה לו,
משאיל לאיניש אחרינא,
שואל הישראלי רופא אחר, כדי לדעת אם אכן לא הכשיל אותו הרופא הגוי.
ו
משום כך, לא ישיא אותו הגוי עצה רעה, כי הוא חושש שמא
אתא ההוא גברא,
עלול הוא אותו הגוי המשיא עצה רעה [דהיינו, הוא עצמו],
לאורועי נפשיה,
להזיק לעצמו ולשמו הטוב, אם ישיא ללקוחותיו עצות רעות.
אמר רבא אמר רבי יוחנן, ואמרי לה
, יש אומרים כי שמועה זו
אמר רב חסדא אמר רבי יוחנן
: אם היה אותו ישראלי חולה במחלה אשר
ספק חי ספק מת
מחמת המחלה הזו
, אין מתרפאין מהן,
מן הגוים. כיון שקרוב לודאי שהרופא הגוי יהרגנו, שאינו חושש הגוי להריגתו כיון שידוע לכל שיש ספק אם יחיה, ומשום כך עדיף שיניחנו לרופא הגוי, ולא יתעסק עמו להתרפאות ממנו, ואולי יבריא ממחלתו, ויחיה.
אך אם
ודאי מת
הישראלי מחמת מחלתו,
מתרפאין מהן!
כיון שאין מה להפסיד, שהרי בין כה וכה ימות ממחלתו, ושמא כעת, ירפאנו הגוי ולא יהרגנו.
שואלת הגמרא: אף אם ודאי מת ממחלתו, עדיין
האיכא
יש לו לחולה להמנע מלהתרפאות אצל גוי כדי להציל, לפחות, את
"חיי שעה"
שנותרו לו לחיות. שהרי לא ימות החולה ממחלתו מיד, אלא מסתמא יחיה עוד יום או יומיים. ואם נניחנו להתרפאות ביד הגוי, יהרגהו הלה מיד, ונמצא הישראל מפסיד את חיי השעה [הקצרים] שעוד נותרו לו?
ומתרצת הגמרא:
לחיי שעה
-
לא חיישינן.
אין אנו מונעים מחמתם את האפשרות לרפאותו על ידי הגוי.
ומנא תימרא
, מנין לנו לומר דבר זה,
דלחיי
שעה לא חיישינן?
דכתיב
בענין ארבעת האנשים המצורעים, שישבו בפתח העיר שומרון בעת שצרו עליה, בספר מלכים ב [ז ד]:
"אם אמרנו נבוא העיר, והרעב בעיר, ומתנו שם.
ואם ישבנו פה, ומתנו. ועתה לכו ונפלה אל מחנה ארם. אם יחיונו, נחיה. ואם ימיתנו, ומתנו"
ומוכיחה מכך הגמרא [בדרך קושיא]: איך אמרו להפיל עצמם למחנה ארם, והרי יתכן ששם יהרגום מיד,
והאיכא חיי שעה,
שהרי אם יבואו לעיר, לא ימותו מיד על ידי הרעב אלא רק אחר יום או יומים?
אלא לאו,
מוכח מכאן, כי
לחיי שעה
-
לא חיישינן.
מיתיבי
ממה ששנינו בברייתא:
לא ישא ויתן אדם עם המינין.
ואין מתרפאין מהן,
מן המינים
אפילו לחיי שעה!?
וכן היה
מעשה
בענין זה,
בבן דמא, בן אחותו של רבי ישמעאל, שהכישו נחש. ובא יעקב איש כפר סכניא
שהיה מין,
לרפאותו. ולא הניחו
לא נתן
רבי ישמעאל
לאותו מין לרפאותו.
ואמר לו
בן דמא לרבי ישמעאל דודו:
רבי ישמעאל אחי, הנח לו
לאותו מין
וארפא ממנו!
ואני
אף אביא ראיה שהיא
מקרא מן התורה
[לקמן מבארת הגמרא לאיזה מקרא נתכוין],
שהוא,
ריפוי מן המין -
מותר!
ולא הספיק בן דמא לגמור את הדבר, עד שיצתה נשמתו,
כאשר אמר "מותר" -
ומת!
קרא עליו רבי ישמעאל: אשריך בן דמא, שגופך טהור, ויצתה נשמתך בטהרה
באמירת "מותר" [שהיא לשון היתר, להורות על דבר שהוא מותר וטהור],
ולא עברת על דברי חביריך!
שהיו
חבריך
אומרים
[על פי דברי הכתוב בקהלת י ח]
"ופורץ גדר, ישכנו נחש".
אדם שפורץ את הגדר שגדרו חכמים בדבריהם - ישכנו נחש.
ואם כן קשה, הרי שנינו לעיל, כי לחיי שעה לא חיישינן, ובשעת סכנה מתרפאין מן הגוי?
ומתרצת הגמרא:
שאני מינות
, שונה הדין לגבי רפואה ממי שהוא "מין", כיון
דמשכא
, שמושכת היא המינות לכפור ולדבוק בה. ומשום כך יש לאסור כל מגע עם המינים, כיון
דאתי למימשך בתרייהו,
עשוי אדם להימשך אחר המינות.
ועתה חוזרת הגמרא לדון במעשה שהיה עם בן דמא -
אמר מר
, אמר רבי ישמעאל על בן דמא: אשריך, ש
לא עברת על דברי חביריך, שהיו אומרים "ופורץ גדר, ישכנו נחש".
ומקשה הגמרא: מדוע לא הרשה לו רבי ישמעאל להתרפאות מן המין, וקרא עליו "אשריך", לפי שאם היה מתרפא מהמין, היה נחש נושך אותו כדין פורץ גדר? והרי
איהו
, בן דמא עצמו
נמי, חויא טרקיה,
נשכו נחש. ואם כן, היה יכול להינצל גם מהנשיכה השניה, שהיתה באה עליו בגלל שעבר על דברי חביריו, על ידי רפואת אותו המין!?
דהיינו, אף אם היה ננשך על ידי נחש כפי שאמרו חכמים "פורץ גדר ישכנו נחש", היה מתרפא בשנית, ומדוע קרא עליו רבי ישמעאל "אשריך"!?
משיבה הגמרא:
חויא דרבנן,
נחש המכיש על ידי קללת חכמים,
דלית ליה אסותא כלל,
אין לו רפואה כלל, אלא העובר על דבריהם - חייב מיתה ! ואילו היה מתרפא על ידי המין, סופו היה למות בודאי מחמת נשיכת נחש אחר. ולנשיכה הזו - אין רפואה!
עוד שנינו במעשהו של בן דמא, שרצה להביא מקרא מן התורה שמותר להתרפאות על ידי מין.
ודנה הגמרא:
ומאי הוה ליה למימר,
מהו המקור מן המקרא שהיה לו לבן דמא? - דכתיב [ויקרא יח ה] "ושמרתם את חוקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם
וחי בהם".
ודרשינן, וחי בהם
ולא שימות בהם.
ולכן היה סבור בן דמא כי במקרה של סכנת מיתה, כמו שהוא היה בה, יש לעבור על דברי תורה, ולינצל.
ו
אילו
רבי ישמעאל,
שלא הניחו להתרפא מן המין סובר, כי
הני מילי,
הלכה זו שמותר לעבור על דברי תורה בשביל לינצל, היא רק כאשר הדבר נעשה
בצינעא,
ואין פירסום לכך שעברו על דברי תורה בשביל להנצל.
אבל
לעבור על דברי תורה
בפרהסיא, לא.
אין היתר לכך. כיון שנעשה הדבר בפרהסיא, יש בכך חילול ה'. ואסור לעבור על דברי תורה אפילו כדי להציל את נפש במקום שיש חילול ה' בדבר, כי איסור חילול ה' אינו נדחה בשום ענין, אפילו לא במקום פיקוח נפש.
ומנין שאכן יש חילוק בין אם הדבר נעשה בפרהסיא או לא?
דתניא: היה רבי ישמעאל אומר, מנין שאם אומרים לו לאדם: עבוד עבודת כוכבים
-
ואל תהרג,
הדין הוא
שיעבוד ואל יהרג,
תלמוד לומר "וחי בהם"
-
ולא שימות בהם.
יכול
שיהיה הדבר כן
אפילו בפרהסיא?
-
תלמוד לומר
[ויקרא כב לב]
"ולא תחללו את שם קדשי".
עבירה שנעשית בפרהסיא הרי היא חילול ה', ואסורה אפילו במקום פיקוח נפש.
אמר רבה בר בר חנה, אמר רבי יוחנן: כל מכה שמחללין עליה את השבת,
לפי שיש בה פיקוח נפש -
אין מתרפאין מהן.
אבל מכה שאין בה פיקוח נפש, שאין מחללין מחמתה את השבת - מתרפאין מהם.
וחולק הוא על דברי רב יהודה בשם רב לעיל, הסובר שאפילו ריפוי קל כחתך - אין מתרפאין מהם.
Translation
There is no need to be concerned that the gentile might give him harmful advice, because
he reasons that
the gentile thinks that this Jew, who does not want to be treated by him but has come only to ask his advice about the medicine, is afraid of him. Therefore, the Jew
asks him for information,
asking him about the medicine in order to test it,
so that he will give him information,
after he asks him and the gentile answers him,
he gives information to another person,
meaning that the Jew asks another physician, in order to determine whether the gentile physician has in fact given him harmful advice.
And
for this reason, the gentile will not give him bad advice, because he is concerned that
that man came—
the gentile who gives bad advice may harm
himself,
damaging himself and his good name if he gives his customers bad advice.
Rava said that Rabbi Yohanan said—and some say
that this teaching was
said by Rav Hisda in the name of Rabbi Yohanan:
If that Jew was suffering from an illness from which he was
certain either to live or to die
as a result,
one may not be treated by them,
by gentiles. Since it is almost certain that the gentile physician will kill him—the gentile is not concerned about killing him, since everyone knows that it is uncertain whether he will live—therefore, it is preferable for him to leave the gentile physician and not undergo treatment from him, in the hope that he might recover from his illness and live.
But if
he was certainly going to die
because of his illness,
one may be treated by them!
Since there is nothing to lose: in any event, he will die from his illness, and perhaps the gentile will now cure him rather than kill him.
The Gemara asks: Even if he was certainly going to die from his illness,
is there not
still reason for the patient to refrain from being treated by a gentile, in order to save at least his
“temporary life,”
the time that remains for him to live? For the patient will not die immediately from his illness; presumably, he will live for another day or two. But if we leave him to be treated by the gentile, the latter will kill him immediately, and the Jew will thereby lose the short period of life that still remains to him?
The Gemara answers:
For temporary life—
we are not concerned.
We do not prevent the possibility of having him treated by the gentile on account of that remaining period of life.
And from where may you say this,
from where do we know to say
that for temporary
life we are not concerned?
As it is written
in the account of the four lepers who sat at the gate of the city of Samaria when it was under siege, in the Second Book of Kings [7:4]:
“If we say, ‘Let us enter the city,’ while there is famine in the city, and we will die there. And if we remain here, we will die. Now, let us go and fall upon the camp of Aram. If they let us live, we will live; and if they kill us, we will die.”
”
.
and is there not temporary life,
since if they entered the city, they would not die immediately from hunger, but only after a day or two?
Rather, is it not
proven from here
that for temporary life—
we are not concerned.
They raise an objection from
what we learned in a beraita—a tannaitic source not included in the Mishna:
“A person may not conduct business with the minim.”
“And one may not be treated by them,”
by the minim,
even for temporary life!?
And there was also
an incident
concerning this,
involving ben Dama, the son of Rabbi Yishmael’s sister, whom a snake bit. And Yaakov of Kefar Sekhanya,
who was a min, came
to treat him. But he did not allow him
he did not permit
Rabbi Yishmael
to allow that min to treat him.
And he said to him,
ben Dama said to his uncle Rabbi Yishmael:
“Rabbi Yishmael, my brother, let him be,”
that min,
“and let me be healed by him!”
“And I
will also bring proof that it is
a verse from the Torah
—the Gemara will explain below which verse he meant—
that he,
being treated by a min, is
permitted!”
But ben Dama did not manage to finish speaking before his soul departed,
as he said, “It is permitted” —
» —
Rabbi Yishmael recited over him: “Fortunate are you, ben Dama, for your body is pure, and your soul departed in purity
when you said “It is permitted” —a word indicating permission, expressing that the matter is permitted and pure—
and you did not transgress the words of your colleagues!”
For your
colleagues
were saying
—based on the verse in Ecclesiastes 10:8—
“Whoever breaches a fence will be bitten by a snake.”
A person who breaches the fence that the Sages established through their words will be bitten by a snake.
If so, this is difficult: We learned above that we are not concerned about temporary life, and that in a situation of danger one may be treated by a gentile.
The Gemara answers:
Heresy is different,
the ruling concerning treatment by a min is different, since
it draws,
heresy draws a person toward denial and attachment to it. Therefore, every contact with minim must be prohibited, since
one may come to be drawn after them,
a person may be drawn after heresy.
The Gemara now returns to discuss the incident involving ben Dama—
“The Master said,”
Rabbi Yishmael said about ben Dama: “Fortunate are you, for
you did not transgress the words of your colleagues, who were saying, ‘Whoever breaches a fence will be bitten by a snake.’”
The Gemara asks: Why did Rabbi Yishmael not allow him to be treated by the min, and why did he recite over him, “Fortunate are you,” because if he had been treated by the min, a snake would have bitten him as punishment for breaching the fence?
He,
ben Dama himself,
was also bitten by a snake,
for a snake had bitten him. If so, he could also have been saved from the second bite, which would have come upon him because he transgressed the words of his colleagues, by being treated by that min!?
That is, even if he had been bitten by a snake, as the Sages said, “Whoever breaches a fence will be bitten by a snake,” he could have been treated a second time. Why, then, did Rabbi Yishmael recite over him, “Fortunate are you”?
»!?
“The snake of the Sages,”
the snake that bites as a result of the curse of the Sages,
“has no remedy at all,”
there is no cure for it at all; rather, one who transgresses their words is liable to die . Had he been treated by the min, he would ultimately have certainly died from the bite of another snake. And for this bite there is no cure!
We also learned in the account of ben Dama that he wanted to bring a verse from the Torah showing that it is permitted to be treated by a min.
The Gemara asks:
“And what could he have said,”
what verse could ben Dama have cited?—As it is written [Leviticus 18:5]: “You shall observe My statutes and My ordinances, which a person shall perform
and live by them.”
And we derive from “and live by them”:
“and not die by them.”
Therefore, ben Dama thought that in a case of mortal danger, as he was experiencing, one should transgress the words of the Torah in order to be saved.
And
if
Rabbi Yishmael,
who did not allow him to be treated by the min, holds that
this matter—
the ruling that it is permitted to transgress the words of the Torah in order to be saved—applies only when the act is performed
in private,
without publicizing that they transgressed the words of the Torah in order to be saved.
But
to transgress the words of the Torah
in public is not permitted.
There is no permission for this. Since the act is performed publicly, it constitutes desecration of the Divine Name. It is forbidden to transgress the words of the Torah even in order to save a life when the matter involves desecration of the Divine Name, because the prohibition against desecrating the Divine Name is never set aside, even in a situation of danger to life.
And from where do we know that there is indeed a distinction between an act performed publicly and one performed privately?
As it was taught: Rabbi Yishmael would say: From where do we know that if someone is told, “Worship idols
and do not be killed,”
the ruling is
that he should worship and not be killed?
The verse states, “and live by them”—
“and not die by them.”
One might have thought
that this should be so
even in public.
The verse therefore states
[Leviticus 22:32]:
“And you shall not profane My holy Name.”
A transgression committed in public constitutes desecration of the Divine Name and is forbidden even in a situation of danger to life.
Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yohanan said: Any injury for which one desecrates Shabbat,
because it involves danger to life,
one may not be treated by them.
But an injury that does not involve danger to life, for which Shabbat is not desecrated, one may be treated by them.
This disagrees with the statement of Rav Yehuda in the name of Rav above, who holds that even for a minor treatment, such as treating a cut, one may not be treated by them.