Text version of this daf: original and translation
Avodah Zarah 20b — the Talmud in English
And he shall not look at colored garments of a woman, because he remembers the woman by the garments in which she is clothed, which beautify her, and he entertains thoughts about her. And he shall…
Original text — Avodah Zarah 20b
ולא
יסתכל
בבגדי צבע
[
של
]
אשה
מפני שזוכר את האשה בבגדיה שהיא מלובשת בהן ומייפים אותה, ומהרהר עליה.
ולא
יסתכל
בחמור ולא בחמורה ולא בחזיר ולא בחזירה ולא בעופות
-
בזמן שנזקקין זה לזה.
ואפילו מלא עינים כמו מלאך המות
[משל הוא: אפילו אם נמצא במקום נשים, שבכל צד שיפנה יהיה מוכרח להסתכל בהן - גם יעצום עיניו] .
אמרו עליו על מלאך המות שכולו מלא עינים, ובשעת פטירתו של חולה
-
עומד
מעל מראשותיו, וחרבו שלופה בידו, וטיפה של מרה
תלויה בו, כיון שחולה רואה אותו
-
מזדעזע
החולה
! ופותח פיו. ו
מלאך המות
זורקה
את טיפת מרה
לתוך פיו, ממנה מת, ממנה מסריח, ממנה פניו מוריקות!
הרי שאסור להסתכל בנשים?
ומתרצינן: אכן, אסור להסתכל, וקדושים האלו לא הסתכלו, אלא
קרן זוית הואי
כשנכנסו ממבוי למבוי, בפינת הרחובות פגעו מבטם שלא במתכוין באשה, וראו אותם בראיה בעלמא, טרם שהספיקו לעצום עיניהם.
הגמרא מבארת כמה פרטים מהברייתא.
שנינו:
ולא
יסתכל
בבגדי צבע של אשה.
אמר רב יהודה אמר שמואל
: אסור להסתכל
אפילו
כשהבגדים
שטוחין על גבי כותל
, ולאו דוקא כשהיא מלובשת בהם.
אמר רב פפא
: איסור זה של הסתכלות בבגדי אשה כשאינם עליה, הוא:
ו
בלבד שהוא
מכיר בעליהן
, בעלי הבגדים, כלומר: האשה הרגילה ללובשן.
אמר רבא: דיקא נמי
אפשר לדייק כן כדברי רב פפא מלשון הברייתא -
דקתני
שנתה הברייתא:
ולא בבגדי צבע
[
של
]
אשה
, משמע שמכיר את האשה בעלת הבגדים,
ולא קתני
: "ולא
בבגדי צבעונין
" שהיה במשמע כל בגדים שדרכם של נשים ללובשם.
שמע מינה.
הגמרא מוסיפה עוד סעיף בהלכה זו.
אמר רב חסדא: הני מילי
דברים אלו אמורים,
בעתיקי
בבגדים שהאשה כבר לבשתם, וכבר ראה [בראייה בעלמא בקרן זוית!] אותה לבושה בהם, לכן אסור להביט בהם כשהן שטוחין על הכותל, כי כשחוזר ורואה את הבגדים נזכר בה, ומהרהר בה -
אבל בחדתי
בגדים שהאשה עדיין לא לבשתם -
לית לן בה,
אין לנו איסור זה.
ורב חסדא מוכיח כן:
דאי לא תימא הכי
שאם לא תאמר כן, קשה -
אנן
אנו -
מנא לאשפורי היכי יהבינן
איך אנו נותנים בגדים לכובס המכבס בגדים חדשים [או לחייט],
הא קא מסתכל
הרי הוא מסתכל עליהם, ונמצא שאנו מכשילים אותו באיסור, ועוברים בכך על "לפני עור" -
ומוכח, שאין איסור הסתכלות על בגדים חדשים.
הגמרא דוחה הוכחת רב חסדא -
ולטעמיך,
לדבריך, שיש בכך איסור נתינת מכשול, היות והכובס מסתכל בשעת עבודתו -
יש להקשות:
הא דאמר רב יהודה
: מה שאסור להרביע בהמות כלאים הוא רק מין בשאינו מינו, אבל
מין במינו
-
מותר להכניס
ולהרביע
כ
מו שמכניסין
מכחול בשפופרת
שלו -
ואיך התיר רב יהודה -
הא קא מסתכל,
והרי שנינו שאסור לעשות כן?
אלא הוכרחת לתרץ, שאין בכך איסור, כי ההרבעה אינה מביאה לידי הרהור, הואיל
ובעבידתיה טריד
טירדתו ומחשבות לבו הן על עבודתו -
הכי נמי,
הוא הדבר לגבי הכובס -
בעבידתיה טריד
עסוק הוא בעבודתו, ואין לבו להרהורי עבירה.
וזה טעם ההיתר בכובס, ולא משום שהם בגדים חדשים. ואי אפשר ללמוד מכך היתר לשאר אנשים, שאינם עסוקים בעבודתם, להסתכל על בגדים חדשים, ויתכן שיש בכך איסור של הרהור.
אמר מר
הגמרא ממשיכה לבאר את הברייתא:
ממנה מת!
נימא
האם נאמר שהברייתא
פליגא
חולקת על מאמר
דאבוה דשמואל
אביו של שמואל -
דאמר אבוה דשמואל: אמר לי מלאך המות: אי לא דחיישנא ליקרא דברייתא
אם לא הייתי חושש [- מתחשב] בכבוד הבריות -
הוה פרענא בית השחיטה כבהמה
הייתי מגלה את צווארו השחוט כשם ששחיטת הבהמה נראית לעין כל, אלא שאינני עושה כן משום כבוד הבריות, והנני שוחטו שלא ייראה -
הרי שהמלאך המות שוחט ממש, ולא זורק טיפה?
ומתרצינן: אין שני המאמרים סותרים, כי
דילמא
יתכן ש
ההיא טיפה
שאמרה הברייתא שהמלאך המות זורק בו,
מחתכה להו לסימנין
היא חותכת לו את צווארו!
עוד שנינו בברייתא:
ממנה
מן הטיפה המרה
מסריח
המת.
מסייע ליה
אפשר להסתייע מן הברייתא
ל
דברי
רבי חנינא בר כהנא
-
דאמר רב חנינא בר כהנא: אמרי בי
בישיבתו של
רב: הרוצה שלא יסריח מתו
-
יהפכנו על פניו,
כדי שמלאך המות לא יזרוק בפיו טיפה המרה שממנה מסריח.
תנו רבנן
: נאמר בתורה [דברים כג]:
"ונשמרת מכל דבר רע
" ואחר כך כתוב: "וכי יהיה
בך
איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה", בא ללמדנו :
שלא יהרהר אדם ביום
הרהורי עבירה -
ו
אם יהרהר
יבוא לידי טומאה בלילה
. ואמרה התורה "ונשמרת", שיזהר וישמר לא לבוא לידי כך.
המשך דברי הברייתא הוא מאמר רבי פנחס בן יאיר. [ויש במאמר זה הרבה גירסאות, ונביאה לפי נוסחת המהרש"א והגר"א].
מכאן אמר רבי פנחס בן יאיר
תורה
, עסק התורה, והבנת אזהרותיה ושמירתן -
מביאה לידי זהירות
להיזהר מעבירה בשעת מעשה כשבאה לידו, ונשמר ממנה ולא יכשל.
זהירות
-
מביאה לידי זריזות
להיות נזהר קודם שתבוא העבירה לידו שלא תבוא, והוא זריז לראות את הנולד ולתקן את עצמו לבלתי יעבור על העבירה [כדוגמת שמירה מהרהור ביום].
זריזות, מביאה לידי נקיות
, נקי בלא חטא .
נקיות
-
מביאה לידי פרישות
להחמיר על עצמו לפרוש אף מדבר המותר.
פרישות
-
מביאה לידי טהרה
צח ומלובן, והיא יותר מ"נקיות".
טהרה
-
מביאה לידי קדושה.
קדושה
-
מביאה לידי ענוה.
ענוה
-
מביאה לידי יראת חטא.
יראת חטא
-
מביאה לידי חסידות.
חסידות
-
מביאה לידי רוח הקודש
השראת השכינה.
רוח הקודש
-
מביאה לידי תחיית המתים.
וחסידות גדולה מכולן! שנאמר
[תהלים פט]:
"אז דברת בחזון לחסידיך",
ולא נאמר תואר אחר כגון: "ליראיך" או "לענויך".
ו
מה שאמרה הברייתא "חסידות גדולה מכולן"
פליגא
חולקת על
דרבי יהושע בן לוי
-
דאמר רבי יהושע בן לוי: ענוה גדולה מכולן. שנאמר
[ישעיה ס"א]:
"רוח ה' אלהים עלי יען משח ה' אותי לבשר ענוים".
ויש לדייק:
"חסידים" לא נאמר: אלא "ענוים"! הא למדת שענוה גדולה מכולן.
שנינו במשנתנו:
אין מוכרין להם במחובר לקרקע, אבל מוכר הוא משיקצץ, רבי יהודה אומר: מוכר הוא על מנת לקוץ.
הגמרא מביאה ברייתא, ומבואר בה כמה פרטים במחלוקת רבי מאיר [והוא ה"תנא קמא" של משנתינו] ורבי יהודה.
תנו רבנן: מוכרין להן
לגוים
אילן
, ומתנה עמהם
על מנת לקוץ ו
הגוי
קוצץ
-
דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין להן אלא קצוצה.
וכן, מוכרין להם
שחת
חציר, תבואת חיטים ושעורים קודם שתתמלא
על מנת לגזוז ו
הגוי
גוזז
-
דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין להם אלא גזוזה.
וכן, מוכרין להם
קמה
תבואה בקמיה, כלומר: שגדלה כל צרכה
על מנת לקצור ו
הגוי
קוצר
-
דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין להם אלא קצורה.
וצריכא
הגמרא מבארת למה הוצרכה הברייתא להביא מחלוקתם, בין באילן ובין בשחת ובין בקמה.
דאי אשמעינן
אם הברייתא היתה משמיענו רק
אילן
, יכלנו לומר:
בהא קאמר
רק בו אמר
רבי מאיר
שאין מוכרין,
כיון דלא פסיד
אין הפסד להגוי הקונה אם לא יקצצנו, לכן
משהי ליה
ישהנו ולא יקצצנו, אף שהתנה עמו לקוצצו, ונמצא שהישראל נתן להגוי חנייה בארץ ישראל -
אבל האי
ה"קמה" בודאי יקצרנו ולא ישהנו
דכי משהי לה
אם ישהנו -
פסיד
, יפסד,
אימא
יכלנו לומר ש
מודי ליה לרבי יהודה
-
ומשמיענו הברייתא, שבכל זאת אוסר רבי מאיר ב"קמה".
ואי אשמעינן בהני תרתי
אם הברייתא היתה משמיענו שרבי יהודה מתיר בשניהם באילן ובקמה, יכלנו לומר, בשניהם התיר רבי יהודה,
משום דלא ידיע שבחייהו
לא ניכר השבח שלהן, כלומר: "קמה" לא כדאי לו להשהות, ו"אילן" אף שכדאי לו להשהות, מכל מקום אין לו סיבה "מיוחדת" להשהות -
אבל שחת, דידיע שבחייהו
שברור ונראה לעינים שכדאי לו להשהות, כדי שיגמר גידולן,
אימא
יכלנו לומר, ש
מודי ליה לרבי מאיר
, ויאסור כי הגוי אכן ישהנו, ותהיה לו חנייה בארץ ישראל -
לכן באה הברייתא להשמיענו שרבי יהודה מתיר אפילו ב"שחת".
ואי אשמעינן בהא
אם הברייתא היתה משמיענו רק ב"שחת", יכלנו לומר:
בהא
ב"שחת"
קא אמר רבי מאיר
ואוסר, כיון שכדאי לו להגוי להשהותו -
אבל בהנך
באילן וקמה, שאין לו סיבה "מיוחדת" להשהות,
אימא
יכולנו לומר ש
מודי ליה לרבי יהודה
ויתיר -
לכן
צריכא
הברייתא להשמיענו שבכל אופן מתיר רבי יהודה, ובכל אופן אוסר רבי מאיר .
איבעיא להו
הסתפקו בני הישיבה: האם מותר למכור
בהמה
לגוי [מהבהמות שאסרו חכמים למכור, בסוגיא הקודמת] ולהתנות עמו
על מנת לשחוט, מהו
מה היא ההלכה.
וצדדי הספק הם:
התם
באילן שחת וקמה
טעמא מאי קא שרי
מה טעם היתרו של
רבי יהודה,
משום דהקרקע מתחת לאילן
לאו ברשותיה קיימי
אינו ברשות הגוי, ולא נמכר לו
ולא מצי משהי להו
ואינו יכול להשהות אותו לעולם -
אבל בהמה
-
כיון ד
אם ימכרנו,
ברשותיה דעובד כוכבים קיימא
נמצאת ברשות הגוי, אכן
משהי לה
ולא ישחטנה, ולא יקיים את תנאו -
או דלמא
יתכן לומר ש
לא שנא
ולא נחלק בכך, ובכל זאת מתיר רבי יהודה, כי הגוי יקיים את תנאו, וישחטנה.
תא שמע
הגמרא פושטת מברייתא -
דתניא
: מוכרין
בהמה על מנת לשחוט
-
ושוחט דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: אין מוכרין לו אלא שחוטה.
מתניתין:
אחרי שלמדנו במשנה הקודמת את איסור מכירת קרקעות, באה המשנה להשמיענו: באיזה מקום אסורה מכירת קרקעות, ובאיזה מקום הרחיבו חכמים את האיסור וגזרו אף על "שכירות", והאם יש חילוק בין בתים לשדות.
ונחלקו בכך תנאים.
אין משכירין
להם
בתים בארץ ישראל
גזירה שגזרו חכמים שלא יבואו "למכור",
ואין צריך לומר
ולאסור השכרת
שדות
, ובגמרא יבואר מדוע חמור איסור השדות יותר מבתים.
"סוריא" היא מקום ליד ארץ ישראל, והיא הנקראת בתורה "ארם צובה". דוד המלך כיבשה וחיבר אותה לארץ ישראל, ונקראת "כיבוש יחיד" היות שכיבוש זה היה בלי עצת דבר ה' באמצעות ה"אורים ותומים" ובלי השתתפות העם.
בהוה אמינא סברינן, שאין לסוריא דיני ארץ ישראל, והטעם שגזרו בה במקצת, הוא: משום שמא יבואו להקל אף בארץ ישראל.
Translation
And he shall not
look
at colored garments
of
a woman,
because he remembers the woman by the garments in which she is clothed, which beautify her, and he entertains thoughts about her.
And he shall not
look
at a donkey, nor at a she-donkey, nor at a pig, nor at a sow, nor at birds—
when they are mating with one another.
And even if he is full of eyes like the Angel of Death
this is a parable: even if he is found in a place of women, so that in whichever direction he turns he will necessarily look at them—even so, he should close his eyes.
They said about the Angel of Death that he is entirely full of eyes, and at the time of a sick person’s passing—
he stands
above his head, with his sword drawn in his hand, and a drop of gall
suspended upon it; once the sick person sees him—
he shudders,
the sick person,
and opens his mouth. And the
Angel of Death
throws it
the drop of gall
into his mouth; from it he dies, from it he putrefies, and from it his face turns green!
Thus, is it forbidden to look at women?
And we resolve: Indeed, it is forbidden to look, and these pious men did not look; rather,
it was a corner
when they entered from one alley into another, at the corner of the streets their gaze unintentionally encountered a woman, and they saw her merely in passing, before they had time to close their eyes.
The Gemara explains several details of the beraita.
We learned:
And he shall not
look
at colored garments of a woman.
Rav Yehuda said in the name of Shmuel:
It is forbidden to look
even
when the garments are
spread upon a wall,
and not specifically when she is wearing them.
Rav Pappa said:
This prohibition of looking at a woman’s garments when she is not wearing them applies
only
when he
knows their owner,
the owner of the garments—that is, the woman who regularly wears them.
Rava said: It is also precise
it is possible to infer this, in accordance with the words of Rav Pappa, from the wording of the beraita—
For it teaches
the beraita taught:
And not at colored garments
of
a woman,
implying that he knows the woman who owns the garments,
and it does not teach: “
And not
at colored garments,”
which would have implied all garments that women customarily wear.
Conclude from it.
The Gemara adds another clause concerning this halakha.
Rav Chisda said: These words
are stated
with regard to old garments,
garments that the woman has already worn, and he has already seen her [merely in passing, at the corner of the street!] wearing them; therefore it is forbidden to look at them when they are spread upon the wall, because when he sees the garments again he remembers her and entertains thoughts about her—
but with regard to new garments,
garments that the woman has not yet worn—
we have no concern,
we have no such prohibition.
And Rav Chisda proves this:
For if you do not say so,
if you do not say so, it is difficult—
We
ourselves—
from where, to the launderer, how do we give them
how do we give garments to the launderer who launders new garments [or to the tailor],
for he looks
for behold, he looks at them, and it follows that we cause him to stumble in a prohibition, and thereby transgress “before the blind”—
And it is proved that there is no prohibition against looking at new garments.
The Gemara rejects Rav Chisda’s proof—
And according to your reasoning,
according to your words, that there is a prohibition of placing a stumbling block, since the launderer looks while doing his work—
it can be objected:
That which Rav Yehuda said:
What is forbidden in mating animals of diverse kinds is only one species with another species, but
a species with its own species—
it is permitted to insert
and mate
as
they insert
the brush into its tube,
its own—
And how did Rav Yehuda permit this?—
for he looks,
and yet we learned that it is forbidden to do so?
Rather, you are compelled to explain that there is no prohibition in this, because mating does not lead to sinful thoughts, since
he is occupied with his work,
his preoccupation and the thoughts of his heart are with his work—
So too,
the same applies to the launderer—
he is occupied with his work,
he is occupied with his work, and his heart is not directed toward sinful thoughts.
And this is the reason for the permission concerning the launderer, and not because they are new garments. And it is impossible to derive from this permission for other people, who are not occupied with their work, to look at new garments; and it is possible that there is a prohibition of sinful thoughts in this.
The Master said
the Gemara continues to explain the beraita:
From it he dies!
Shall we say
that the beraita
disagrees
with the statement
of Shmuel’s father
Shmuel’s father—
for Shmuel’s father said: The Angel of Death said to me: If I did not concern myself with the honor of created beings
if I did not take into account the honor of created beings—
I would expose the slaughtering place like that of an animal,
I would expose his slaughtered neck just as the slaughtering of an animal is visible to all; rather, I do not do so because of the honor of created beings, and I slaughter him in a manner that will not be seen—
Thus, the Angel of Death actually slaughters, and does not throw a drop?
And we resolve: The two statements do not contradict one another, because
perhaps
it is possible that
that drop
which the beraita said the Angel of Death throws into him
cuts the windpipe and the gullet
it cuts his neck!
We further learned in the beraita:
From it
from the bitter drop
he putrefies,
the dead person.
It supports him
it is possible to support
the
words of
Rabbi Chanina bar Kahana—
For Rabbi Chanina bar Kahana said: They said in the academy of
in the academy of
Rav: One who wishes that his dead person should not putrefy—
should turn him on his face,
so that the Angel of Death will not throw into his mouth the bitter drop from which he putrefies.
The Sages taught:
It is stated in the Torah [Deuteronomy 23]:
“And you shall guard against every evil matter”
and afterward it is written: “When there will be
among you
a man who will not be pure, because of a nocturnal occurrence,” this comes to teach us
that a person should not entertain sinful thoughts during the day
sinful thoughts—
and
if he entertains thoughts,
he will come to impurity at night.
And the Torah said, “And you shall guard,” so that he should take care and guard himself from coming to this.
The continuation of the words of the beraita is a statement of Rabbi Pinchas ben Yair. [And there are many versions of this statement, and we shall present it according to the version of the Maharsha and the Gra].
From here Rabbi Pinchas ben Yair said
Torah,
engagement in Torah, and understanding its warnings and observing them—
brings to caution,
to be careful of a transgression at the time of the act, when it comes to his hand, and to be guarded from it and not stumble.
Caution—
brings to alacrity,
to be careful before the transgression comes to his hand, so that it will not come; and he is quick to foresee what will arise and to correct himself so as not to transgress the prohibition [such as guarding oneself from thoughts during the day].
Alacrity brings to cleanliness,
clean, without sin.
Cleanliness—
brings to separation,
to be stringent with oneself and separate even from a permitted matter.
Separation—
brings to purity,
clear and whitened, and it is more than “cleanliness.”
Purity—
brings to holiness.
Holiness—
brings to humility.
Humility—
brings to fear of sin.
Fear of sin—
brings to piety.
Piety—
brings to the Divine spirit,
the indwelling of the Divine Presence.
The Divine spirit—
brings to the resurrection of the dead.
And piety is greater than them all! As it is stated
Psalms 89:
“Then You spoke in a vision to Your pious ones,”
and no other title was stated, such as: “to those who fear You” or “to those who are humble.”
And
what the beraita said, “piety is greater than them all,”
disagrees
with
Rabbi Yehoshua ben Levi—
for Rabbi Yehoshua ben Levi said: Humility is greater than them all. As it is stated
Isaiah 61:
“The spirit of the Lord God is upon me, because the Lord has anointed me to bring good tidings to the humble.”
And one should infer:
“Pious ones” is not stated, but rather “humble ones”! You have learned that humility is greater than them all.
We learned in our Mishna:
They may not sell to them [an item] attached to the ground, but he may sell once it is cut; Rabbi Yehuda says: He may sell on condition that it be cut.
The Gemara cites a beraita, and several details are clarified in it concerning the dispute between Rabbi Meir [who is the “first tanna” of our Mishna] and Rabbi Yehuda.
The Sages taught: They may sell to them
to gentiles
a tree,
and he stipulates with them
on condition that it be cut, and
the gentile
cuts it—
these are the words of Rabbi Yehuda. Rabbi Meir says: They may sell to them only one that has been cut.
Likewise, they may sell to them
unripe grain,
grass, wheat, and barley crops before they have filled out,
on condition that it be cut, and
the gentile
cuts it—
these are the words of Rabbi Yehuda. Rabbi Meir says: They may sell to them only that which has been cut.
Likewise, they may sell to them
standing grain,
grain in its stalks, meaning that it has fully grown,
on condition that it be harvested, and
the gentile
harvests it—
these are the words of Rabbi Yehuda. Rabbi Meir says: They may sell to them only that which has been harvested.
And it is necessary
the Gemara explains why the beraita needed to bring their dispute concerning a tree, unripe grain, and standing grain.
For if it had taught us
if the beraita had taught us only
a tree,
we could have said:
In this case he said
only in this case
Rabbi Meir
that they may not sell,
since there is no loss,
there is no loss to the gentile purchaser if he does not cut it; therefore
he will leave it
he will leave it and not cut it, even though he stipulated with him that he would cut it, and it follows that the Jew has given the gentile a holding in the Land of Israel—
But this,
the “standing grain,” will certainly be harvested by him and he will not leave it
for if he leaves it
if he leaves it—
there is a loss,
it will be ruined—
say,
we could have said that
he agrees with Rabbi Yehuda—
And the beraita teaches us that nevertheless Rabbi Meir prohibits it in the case of “standing grain.”
And if it had taught us these two
if the beraita had taught us that Rabbi Yehuda permits in both cases, the tree and the standing grain, we could have said that Rabbi Yehuda permitted in both
because their benefit is not apparent,
their benefit is not recognizable; that is, it is not worthwhile for him to leave “standing grain,” and although it is worthwhile for him to leave a “tree,” nevertheless he has no “special” reason to leave it—
But unripe grain, whose benefit is apparent,
it is clear and visible to the eyes that it is worthwhile for him to leave it, so that its growth should be completed—
say,
we could have said that
he agrees with Rabbi Meir,
and would prohibit it, because the gentile will indeed leave it, and it will be a holding for him in the Land of Israel—
Therefore the beraita comes to teach us that Rabbi Yehuda permits even in the case of “unripe grain.”
And if it had taught us this,
if the beraita had taught us only in the case of “unripe grain,” we could have said:
In this case
in the case of “unripe grain,”
Rabbi Meir said
and prohibits it, since it is worthwhile for the gentile to leave it—
But in those,
in the case of the tree and standing grain, where he has no “special” reason to leave it,
say,
we could have said that
he agrees with Rabbi Yehuda
and permits it—
Therefore
it is necessary
for the beraita to teach us that in every case Rabbi Yehuda permits, and in every case Rabbi Meir prohibits.
They raised a dilemma before them
the members of the academy were uncertain: Is it permitted to sell
an animal
to a gentile [from among the animals that the Sages prohibited selling, in the previous discussion] and stipulate with him
on condition that it be slaughtered—what is
what is the halakha?
And the sides of the uncertainty are:
There,
in the case of a tree, unripe grain, and standing grain,
for what reason is he permitting
what is the reason for the permission of
Rabbi Yehuda?
Because the ground beneath the tree
is not standing in his authority,
it is not in the gentile’s authority and was not sold to him,
and he cannot leave them
and cannot leave it indefinitely—
But an animal—
since
if he sells it,
it stands in the authority of the gentile,
it is found in the gentile’s authority, indeed
he will leave it
and will not slaughter it, and will not fulfill his condition—
Or perhaps
it is possible to say that
it is no different,
and there is no distinction in this matter, and nevertheless Rabbi Yehuda permits, because the gentile will fulfill his condition and slaughter it.
Come and hear
the Gemara resolves it from a beraita—
For it was taught:
They may sell
an animal on condition that it be slaughtered—
and he slaughters it; these are the words of Rabbi Yehuda. Rabbi Meir says: They may sell him only one that has been slaughtered.
Mishna:
After we learned in the previous Mishna the prohibition against selling land, the Mishna comes to teach us: In which place the sale of land is prohibited, and in which place the Sages extended the prohibition and decreed even concerning “renting,” and whether there is a distinction between houses and fields.
And the tannaim disagreed concerning this.
They may not rent out
to them
houses in the Land of Israel,
a decree that the Sages decreed lest they come to “sell,”
and it goes without saying
and to prohibit the renting of
fields,
and in the Gemara it will be explained why the prohibition of fields is more severe than that of houses. “
Syria” is a place near the Land of Israel, and it is called in the Torah “Aram Tzova.” King David conquered it and joined it to the Land of Israel, and it is called a “conquest by an individual,” since this conquest was without the counsel of the word of God through the Urim and Thummim and without the participation of the people.
In the initial assumption, we hold that Syria does not have the laws of the Land of Israel, and the reason that they decreed there to some extent is: lest people come to be lenient even in the Land of Israel.