Text version of this daf: original and translation
Avodah Zarah 12a (יב.) — the Talmud in English
Avodah Zarah 12a (עבודה זרה יב.): He said to him Rabbi Ḥanina: Have you never gone to the city of Tyre (a mixed city—in which Jews and gentiles lived) in your life, and have you never seen a Jew and…
Original text — Avodah Zarah 12a (יב.)
אמר ליה
רבי חנינא: האם
לא הלכת ל
עיר
צור
[עיר מעורבת - ישראלים וגוים דרו בה]
מימיך, ו
האם לא
ראית ישראל ועובד
כוכבים
ששפתו שתי קדירות על גבי כירה אחת
, סמוכין זו לזו, בשר נבילה עם בשר שחוטה,
ולא חשו
, לא חששו
להם חכמים
, כמו שיבואר. כך הוא בעטלוזא של עזה, אף שקרובה היא מאוד לבני העיר שיש להם יום איד, לא חששו חכמים, ומותר לשאת ולתת עמהם. ורבי חנינא לא אמר "מותר", אלא רק המשיל "משל" מהעיר צידון ללמוד מכך לעטלוזא של עזה.
ומבארת הגמרא:
מאי "לא חשו להם חכמים"?
מה הוא המשל, ומה הוא הנמשל, ולאיזה חשש היו צריכים חכמים לחשוש בשתי קדירות ולא חששו, ומה זה בא ללמדנו.
ונחלקו בכך אמוראים -
אמר אביי: משום בשר נבילה
. דהיינו,
לא אמרינן,
לא חששו חכמים
דילמא מהדר ישראל אפיה לאחוריה,
שמא הישראל יפנה מבטו לאחורה, ולא ישים לבו לקדירתו,
ו
בינתיים
שדי
, יזרוק ה
עובד כוכבים
בשר
נבילה בקדירה
של הישראל השפותה על האש ליד קדרתו של הגוי.
דכוותה הכי נמי,
ובדומה לזה גם בעטלוזא של עזה,
לא חשו להם חכמים משום דמי עבודת כוכבים.
דהיינו, אביי סובר שרבי חנינא בא להקל, ולומר, שאפילו במקום שיש אפשרות שיעבור על איסור דאורייתא של "דמי [מעות] עבודת כוכבים" [עיין בהערה], שהוא דבר האסור מן התורה, בכל זאת לא חששו לכך.
האיסור של דמי עבודת כוכבים הוא משום [דברים יג] "ולא ידבק בידך מאומה מן החרם", ועל אף שיתכן כי בשוק של הבהמות נמצאים "דמי עבודה זרה" של בני עזה, לפי שהיום הוא יום אידם, וכשהישראל מוכר בהמה בשוק לנכרי יתכן והוא מקבל תמורתם דמים אסורים, בכל זאת לא חששו להם חכמים.
והטעם לכך הוא, מפני שאין בשוק דמים הידועים בודאי כדמי עבודת כוכבים, אלא רק ספק יש בדבר, ולכן לא מחזיקין בסתם דמים לומר שמא הם דמים של איסור, אלא מקילים לומר שמן הסתם הם אינם דמים אסורים. וזה דומה לכך שלא חששו חכמים בצידון בשתי קדירות, שגם בהן, לכאורה יש לחשוש שמא יכניס הגוי בשר נבילה לתוך קדירתו של הישראל, ויאסר בשר הישראל באיסור דאורייתא. אך לא חששו חכמים להחזיק איסור מן הספק, עד שיוודע לך שיש כאן איסור.
וזו היא ההשוואה בין צידון ועטלוזא של עזה.
ולדברי אביי, כיון שאין חוששין אפילו לחשש איסור דאורייתא, כל שכן שאין חוששין לחשש איסור דרבנן, שמא הגוי הקונה בהמות חוץ לעיר עזה, שייך לבני תוך העיר, והיום הוא יום אידו, ונמצא שהישראל המוכר לו בהמה, עובר על איסור דרבנן, שאסרו לשאת ולתת עמהם.
רבא אמר: מאי
פירוש דברי רבי חנינא
"לא חשו להם חכמים"
לא חשו
משום בישולי עובדי כוכבים.
דכוותה
בדומה לזה,
הכי נמי
בעטלוזא של עזה,
לא חשו להם חכמים משום
שמא הגוי הקונה שייך לבני העיר, והיום הוא
יום אידם.
ומשמע מדברי רבא, שרבי חנינא התיר למכור בהמה מחוץ לעיר אף ביום אידם ממש.
והיינו, רבא חולק על אביי, וסובר שלא הקילו חכמים כל כך, אלא זה שלא חששו שמא יכניס נבילה לקדירת ישראל, אינו מחמת שלא חששו חכמים להחזיק איסור בספק איסור דאורייתא, כי אם מפני שאין הגוי חשוד לעשות כן, לפי שהוא מפחד מהישראל, שאם יוודע לו יתבענו לדין.
וסובר רבא, שאם אכן יהיה ספק איסור דאורייתא, חוששים לו. ולכן, לדבריו, סתם מעות הנמצאים בשוק, אסורים. ומותר לקחת מאנשי השוק, מבני חוצה לעיר, אך ורק כשנתנו דמים מתוך תיבה שלהם, שאין עליהם חשש שהם "דמי עבודת כוכבים".
אלא, שרבי חנינא בא להתיר למכור בהמה לסוחרי בהמות מחוץ לעיר אף שיש לחשוש שמא הגוי ההוא שייך לבני העיר, ועתה הוא "יום אידו", וכשהישראל מוכר לו בהמה הוא עובר על איסור דרבנן, שאסרו לשאת ולתת עמהם.
וטעם ההיתר הוא, מפני שהוא ספק איסור דרבנן, ולא חששו חכמים לכך, כשם שלא חששו שמא יסמוך הישראל על הגוי, והגוי יחתה בגחלים שתחת הקדירות, ויעבור הישראל על איסור "בישולי נכרים", שהוא איסור דרבנן.
רבה בר עולא חולק על כך, וסובר שאסור. ואכן יש לחשוש לכך שמא הגוי שייך לבני תוך העיר.
וממה שאין חוששין בצידון מאיסור בישולי עבודת כוכבים - אין להביא ראיה שבכל איסור דרבנן אין חוששים. והטעם, כי אף אם הגוי יחתה בגחלים, עדיין יתכן שלא תיאסר התבשיל משום בישול עבודת כוכבים, אם גם הישראל יחתה בגחלים [כמבואר במקומו], והישראל אכן יעשה כן -
אבל בעטלוזא של עזה לא התיר רבי חנינא, ואכן חושש לאיסור משא ומתן עם בני חוצה לה שמא שייכים לבני העיר, הואיל והיא סמוכה לה [ומה שהתירה המשנה, מדובר כשאינה סמוכה כל כך כמרחק עטלוזא של עזה להעיר עזה] -
אלא שרבי חנינא התיר רק בימים של "לפני אידיהן", שאיסורו הוא איסור קל ביחס ליום אידם ממש, כשם שאין צריך לחשוש שמא עבר תבשיל הגוי על פי הקדירה ונטף ממנו לתוך קדירת הישראל. והטעם שלא חששו חכמים, מפני שאינו מצוי, ועוד, שאף אם יקרה כן, יתבטלו הטיפות בששים בקדירת ישראל.
ורבי חנינא אכן אסר בעטלוזא של עזה, והתיר רק אם היה מרוחק יותר ממנה, ומתרחק החשש - ואז התיר.
רבה בר עולא אמר
: כשם ש
לא חשו להם
חכמים
לבני צידון
משום צינורא
שמא נטף מקדירת הגוי לקדירת ישראל -
דכוותיה
בהשוואה זו,
הכי נמי, לא חשו להם חכמים משום "לפני אידיהם".
אבל ביום אידיהם - אסור למכור בהמה לגוי בעטלוזא של עזה.
ולפי ביאור רבה בר עולא, חולק "איכא דאמרי" זה על "איכא דאמרי" הקודם, ואוסר בעטלוזא של עזה ביום אידיהם.
שנינו במשנתנו:
מהו לילך לשם? בזמן שהדרך מיוחדת לאותו מקום
-
אסור, ואם היה יכול להלך בה למקום אחר
-
מותר.
משנתנו נשנית "סתם" בלי מחלוקת, ואילו בברייתא נחלקו חכמים בדבר. וכך שנינו:
תנו רבנן: עיר שיש בה עבודת כוכבים,
והיום הוא יום אידם,
אסור ליכנס לתוכה, ולא
יעבור
מתוכה לעיר אחרת
.
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים: כל זמן שהדרך מיוחדת לאותו מקום
-
אסור. אין הדרך מיוחדת לאותו מקום,
אלא יש בה מעבר למקום אחר -
מותר
.
והברייתא ממשיכה בדברים שאסורים משום חשד עבודה זרה.
אם
ישב לו קוץ
ברגלו, בעוברו
בפני עבודת כוכבים
-
לא ישחה
יתכופף
ויטלנה
, את הקוץ,
מפני שנראה כמשתחווה לעבודת כוכבים.
ואם אינו נראה
-
מותר,
יבואר לקמן.
וכן אם
נתפזרו מעותיו בפני עבודת כוכבים
-
לא ישחה ויטלם, מפני שנראה כמשתחווה לעבודת כוכבים. ואם אינו נראה
-
מותר
.
וכן
מעיין המושך
מים
לפני עבודת כוכבים
-
לא ישחה וישתה, מפני שנראה כמשתחווה לעבודת כוכבים. ואם אינו נראה
-
מותר.
פרצופות,
פסלים של פרצוף אדם, ובתוכם יש חלל, וזורמים דרכו המים מפיהם של הפסלים [דהיינו, מזרקות מים העשויות בצורת פני אדם]
המקלחין מים לכרכין
[גירסת רש"י:
בכרכים,
בעיירות גדולות עשו כן להתנהג בחשיבות] -
לא יניח פיו על פיהם וישתה, מפני שנראה כמנשק לעבודת כוכבים.
כיוצא בו, לא יניח פיו על סילון
, צינור מים המחובר לקרקע,
וישתה
מזרם המים ישירות, לפני שיכנסו המים לכלי ויוכל לראות אם הם נקיים,
מפני הסכנה
, שמא יבלע עלוקה.
ועתה הגמרא מבארת את הברייתא:
מאי
פירוש ואם
"אינו נראה"
מותר?
אילימא,
אם נאמר
דלא מתחזי,
שעושה כן בשעה שאין אדם רואהו, קשה, איך התירו?!
והא אמר רב יהודה אמר רב: כל מקום שאסרו חכמים
דבר המותר, ואסרוהו
משום מראית העין
, שלא ייחשד בעיני רואהו שעובר על איסור -
אפילו בחדרי חדרים
, שאין אדם רואהו,
אסור
לעשותו. ואי אפשר לפרש כך את הברייתא.
אלא אימא: אם אינו נראה כמשתחוה לעבודת כוכבים,
שמפנה עצמו מלפני האלילים, לאחוריו או לצידיו,
מותר
.
והגמרא מוסיפה לבאר את הברייתא:
וצריכא
, הוצרכה הברייתא לומר כמה אופני חשד.
דאי תנא קוץ,
אם היה התנא משמיענו רק את הדין של קוץ, היינו אומרים שרק באופן זה אסור,
משום
שאינו צריך להוציאו דוקא בפני עבודת כוכבים,
דאפשר
לו
למיזל קמיה,
להמשיך בדרכו הלאה, עד שיתרחק מכנגד האלילים,
ומשקליה,
ולהוציא שם את הקוץ. ולכן אסור להוציאו כאן, מפני שנראה כמתעכב לצורך השתחויה.
אבל מעות
שנתפזרו לו כנגד האלילים,
דלא אפשר
להתרחק, אלא צריך לאוספם כאן, ונראה אוסף מעותיו, ולא כמשתחווה,
אימא לא
נאסור לו לשחות ולאספם, לכן צריך התנא להשמיענו שאסור.
ואי תנא מעות,
אם היה התנא משמיענו רק את הדין של מעות, היינו אומרים שרק בכך אסור, משום
דממונא,
שיש לו רק הפסד ממון כשאינו אוספם.
אבל קוץ, דצערא,
שיש לו צער הגוף,
אימא לא
נאסור לו, לכן משמיענו התנא בברייתא שבכל זאת אסור.
ואי תנא הני תרתי
, רק קוץ ומעות, היינו אומרים שרק בהם אסור,
משום דליכא סכנה
, אם לא יטול את הקוץ ולא יאסוף את המעות, אינו מסתכן.
אבל מעיין, דאיכא סכנה,
שהוא מסתכן,
דאי לא שתי,
אם הוא לא ישתה,
מיית,
הוא עלול למות בצמא -
אימא לא
נאסור לו לשתות. ומשמיענו התנא בברייתא, שאף על פי כן אסור לו לשתות מן המעין.
צריכא!
לכן הוצרכה הברייתא להשמיענו את כל המקרים האלה .
Translation
He said to him
Rabbi Ḥanina:
Have you never gone to
the city of
Tyre
(a mixed city—in which Jews and gentiles lived)
in your life, and
have you never
seen a Jew and an idolater
who placed two pots on one stove !(pamud.bmp "
precise page location")
with their mouths facing one another,
adjacent to each other, one containing unslaughtered carcass meat and the other containing slaughtered meat,
and the Sages did not concern themselves
did not worry
about them,
as will be explained. So too, in the case of the market of Gaza, although it is very close to the inhabitants of the city who have a festival day, the Sages did not concern themselves, and it is permitted to engage in business with them. And Rabbi Ḥanina did not say “it is permitted”; rather, he merely presented a “parable” from the city of Sidon, in order to derive from it the case of the market of Gaza.
And the Gemara explains:
What is the meaning of “the Sages did not concern themselves about them”?
What is the parable, and what is its subject, and what concern should the Sages have had regarding the two pots but did not have, and what does this come to teach us?
The amora’im disagreed with regard to this:
Abaye said: It is with regard to unslaughtered carcass meat.
That is,
we do not say
the Sages did not concern themselves
lest the Jew turn his face away,
perhaps the Jew will turn his gaze backward and fail to pay attention to his pot,
and
in the meantime
the
he will throw
idolater
meat
of an unslaughtered carcass into the pot
of the Jew that was placed over the fire next to the gentile’s pot.
So too here,
and similarly in the case of the market of Gaza,
the Sages did not concern themselves on account of the money of idolatry.
That is, Abaye maintains that Rabbi Ḥanina came to be lenient and to say that even where there is a possibility that one might violate the Torah prohibition of “the money of [funds from] idolatry” [see the note], which is a matter prohibited by the Torah, nevertheless they did not concern themselves with it.
The prohibition of the money of idolatry is on account of the verse [Deuteronomy 13]: “and nothing whatsoever of the doomed property shall cleave to your hand.” And although it is possible that money of idolatry belonging to the people of Gaza is present in the livestock market, since today is their festival day, and when a Jew sells an animal in the market to a gentile it is possible that he receives prohibited money in exchange, nevertheless the Sages did not concern themselves about this.
The reason is that there is no money in the market that is certainly known to be money of idolatry; there is only uncertainty in the matter. Therefore, we do not presume that ordinary money is prohibited by saying that perhaps it is money of a prohibition. Rather, we are lenient and say that presumably it is not prohibited money. This is analogous to the fact that the Sages did not concern themselves in Sidon with the case of the two pots, since there too, ostensibly, there is concern lest the gentile place unslaughtered carcass meat into the Jew’s pot , thereby rendering the Jew’s meat prohibited by a Torah prohibition. But the Sages did not presume a prohibition on the basis of uncertainty, until it becomes known to you that there is a prohibition here.
This is the comparison between Sidon and the market of Gaza.
According to Abaye, since we are not concerned even with the possibility of a Torah prohibition, all the more so are we not concerned with the possibility of a rabbinic prohibition: perhaps the gentile who purchases animals outside the city of Gaza belongs to the inhabitants of the city, and today is his festival day. It follows that the Jew who sells him an animal violates a rabbinic prohibition, as the Sages prohibited engaging in business with them.
Rava said: What is the meaning
of Rabbi Ḥanina’s words
“the Sages did not concern themselves about them”?
They did not concern themselves
on account of the cooking of idolaters.
Similarly,
in the same way,
so too
in the market of Gaza,
the Sages did not concern themselves on account of
the possibility that the gentile purchaser belongs to the inhabitants of the city, and today is
their festival day.
It is implied by Rava’s words that Rabbi Ḥanina permitted selling an animal outside the city even on the actual day of their festival.
That is, Rava disagrees with Abaye and maintains that the Sages were not so lenient. The fact that they did not concern themselves lest the gentile place unslaughtered carcass meat into the Jew’s pot was not because the Sages did not presume a prohibition in the case of a possible Torah prohibition. Rather, it was because the gentile is not presumed likely to do this, since he fears the Jew: if the Jew were to discover it, he would bring him to court.
Rava maintains that if there is in fact a possible Torah prohibition, we are concerned about it. Therefore, according to him, ordinary coins found in the market are prohibited. It is permitted to accept money from the people in the market, those from outside the city, only when they paid from their own box, in which case there is no concern that it is “money of idolatry.”
Rather, Rabbi Ḥanina came to permit selling an animal to livestock merchants outside the city even though there is concern that this particular gentile may belong to the inhabitants of the city, and now it is “his festival day.” When the Jew sells him an animal, he violates a rabbinic prohibition, since the Sages prohibited engaging in business with them.
The reason for the leniency is that this is a possible rabbinic prohibition, and the Sages did not concern themselves with this, just as they did not concern themselves lest the Jew rely on the gentile, and the gentile stir the coals beneath the pots, causing the Jew to violate the prohibition of “the cooking of gentiles,” which is a rabbinic prohibition.
Rabba bar Ulla disagrees with this and maintains that it is prohibited. Indeed, there is concern that the gentile belongs to the inhabitants of the city.
And from the fact that in Sidon there is no concern regarding the prohibition of the cooking of idolatry, no proof can be brought that there is no concern with regard to any rabbinic prohibition. The reason is that even if the gentile stirs the coals, it is still possible that the food will not become prohibited on account of the cooking of idolatry, if the Jew also stirs the coals [as explained in its place], and the Jew will in fact do so —
But in the market of Gaza Rabbi Ḥanina did not permit this. Indeed, he is concerned about the prohibition of engaging in business with those from outside it, lest they belong to the inhabitants of the city, since it is adjacent to it [and as for the Mishna’s permission, it is speaking of a place that is not so close, such as the distance between the market of Gaza and the city of Gaza]—
Rather, Rabbi Ḥanina permitted this only on the days before their festival, whose prohibition is a lenient prohibition relative to the actual day of their festival. This is analogous to the fact that there is no need to be concerned lest the gentile’s food spill over the rim of the pot and drip into the Jew’s pot. The reason the Sages did not concern themselves is that this is not common; moreover, even if it occurs, the drops will be nullified in a ratio of one to sixty in the Jew’s pot.
And Rabbi Ḥanina indeed prohibited the case of the market of Gaza, permitting it only when it was farther away from it, so that the concern was diminished—and then he permitted it.
Rabba bar Ulla said:
just as
the Sages did not concern themselves
with
the people of Sidon
on account of a spurt
lest some liquid drip from the gentile’s pot into the Jew’s pot—
Similarly,
in this comparison,
so too, the Sages did not concern themselves about them on account of “the days before their festival.”
But on their festival days, it is prohibited to sell an animal to a gentile in the market of Gaza.
According to Rabba bar Ulla’s explanation, this ikka de-amrei disagrees with the preceding ikka de-amrei and prohibits the case of the market of Gaza on their festival days.
We learned in our Mishna:
What is the law with regard to going there? When the road is designated exclusively for that place—
it is prohibited; but if one could travel on it to another place—
it is permitted.
Our Mishna was taught anonymously, without dispute, whereas in a beraita the Sages disagreed about the matter. And so we learned:
The Sages taught: With regard to a city in which there is idolatry,
and today is their festival day,
it is prohibited to enter it, and one may not
pass
through it to another city.
These are the words of Rabbi Meir.
And the Sages say: Whenever the road is designated exclusively for that place—
it is prohibited. If the road is not designated exclusively for that place,
but there is passage through it to another place—
it is permitted.
The beraita continues with matters that are prohibited on account of suspicion of idolatry.
If
a thorn became lodged
in his foot while he was passing
before an idol—
he may not bend down
to stoop
and remove it,
the thorn,
because he appears to be bowing to the idol.
But if he does not appear—
it is permitted,
as will be explained below.
Similarly, if
his coins became scattered before an idol—
he may not bend down and pick them up, because he appears to be bowing to the idol. But if he does not appear—
it is permitted.
Similarly,
a spring that flows
water
before an idol—
he may not bend down and drink, because he appears to be bowing to the idol. But if he does not appear—
it is permitted.
Statues,
sculptures of human faces, with a hollow inside them through which water flows from the mouths of the statues [that is, water fountains fashioned in the shape of human faces]
that pour water for the cities
Rashi’s version:
in the cities,
in large towns they did this as a prestigious practice]—
he may not place his mouth on their mouths and drink, because he appears to be kissing an idol.
Similarly, he may not place his mouth on a water pipe,
a water pipe fixed to the ground,
and drink
directly from the stream of water, before the water enters a vessel in which he could see whether it is clean,
because of the danger,
lest he swallow a leech.
And now the Gemara explains the beraita:
What
is the meaning of “and if”
“he does not appear”?
It is permitted?
If you say,
if we say
that he is not visible,
that he does this when no one sees him, it is difficult: How could they have permitted it?!
But didn’t Rav Yehuda say that Rav said: Wherever the Sages prohibited
something that is permitted, and prohibited it
because of appearance,
so that an observer would not suspect him of violating a prohibition—
even in the innermost rooms,
where no one sees him,
it is prohibited
for him to do it. And it is impossible to interpret the beraita in this manner.
Rather, say: If he does not appear to be bowing to the idol,
because he turns himself away from the idols, backward or to the side,
it is permitted.
And the Gemara adds in explanation of the beraita:
And it is necessary,
the beraita needed to state several forms of suspicion.
For if the tanna had taught the case of a thorn,
if the tanna had taught us only the law of a thorn, we would say that it is prohibited only in this circumstance,
because
he need not remove it specifically in front of an idol;
it is possible
for him
to walk past it,
to continue on his way until he is farther from the idol,
and remove it,
there. Therefore, it is prohibited to remove it here, because he appears to be lingering for the purpose of bowing.
But coins,
that became scattered opposite the idols,
it is not possible
for him to move away; rather, he must gather them here, and he appears to be gathering his money, not bowing.
I would say that it is not
prohibited for him to bend down and gather them. Therefore, the tanna needs to teach us that it is prohibited.
And if he had taught only the case of coins,
if the tanna had taught us only the law of coins, we would say that it is prohibited only in that case,
because it involves monetary loss,
as he suffers only financial loss if he does not gather them.
But a thorn, which involves pain,
as he suffers bodily pain,
I would say that it is not
prohibited for him. Therefore, the tanna teaches us in the beraita that nevertheless it is prohibited.
And if he had taught these two cases,
only a thorn and coins, we would say that they are prohibited only
because there is no danger,
since if he does not remove the thorn or gather the coins, he is not endangered.
But a spring, where there is danger,
as he is endangered,
for if he does not drink,
if he does not drink,
he may die,
he may die of thirst —
I would say that it is not
prohibited for him to drink. The tanna therefore teaches us in the beraita that, nevertheless, he may not drink from the spring.
It is necessary!
Therefore, the beraita needed to teach all these cases .