Text version of this daf: original and translation
Arakhin 10b (י:) — the Talmud in English
Arakhin 10b (ערכין י:): And we raise a question: What is different with regard to Sukkot the festival of that we say Hallel every day, and what is different with regard to Pesaḥ, that we do not say…
Original text — Arakhin 10b (י:)
והוינן:
מאי שנא בחג
הסוכות
דאמרינן
הלל
כל יומא, ומאי שנא בפסח דלא אמרינן כל יומא?
ומשנינן:
דחג,
ימיו
חלוקין בקרבנותיהן
39 ,
שפרי החג מתמעטים והולכים מיום ליום, ושונה כל יום בקרבנותיו, ומשום כך חשוב כל יום לעצמו לאמירת הלל.
מה שאין כן
דפסח
ש
אין
ימיו
חלוקים בקרבנותיהן
די להם בהלל אחד, שאין הימים שונים זה מזה.
ופריך: אם בקרבנות תלוי הדבר,
שבת דחלוקה בקרבנותיה
משאר ימות השבוע,
לימא
בה הלל.
ומשני: שבת
לא איקרי מועד.
וחיוב הלל הוא בחג דוקא כמובא לקמן.
ומקשינן:
ראש חדש דאיקרי מועד,
ככתוב "קרא עלי מועד" ומפרשים במסכת תענית שהכוונה על ראש חדש, וגם חלוק בקרבנותיו,
לימא
בו הלל.
ומשנינן:
לא איקדיש
ראש חדש
ב
איסור
עשיית מלאכה,
וחיוב הלל הוא רק במועד שאסור בעשיית מלאכה.
דכתיב "השיר יהיה לכם כליל התקדש חג".
[ופסוק זה הוא המקור להלל מדברי נביאים]. ודורשים מזה, דוקא
לילה המקודש לחג
בעשיית מלאכה
טעון שירה, ולילה שאינו מקודש לחג
בעשיית מלאכה
אינו טעון
שירה
42 .
ומקשינן:
ראש השנה ויום הכיפורים דאיקרו מועד ואיקדוש בעשיית מלאכה לימא
בהם הלל.
ומשנינן:
משום דרבי אבהו. דאמר רבי אבהו: אמרו מלאכי השרת לפני הקדוש ברוך הוא. רבונו של עולם, מפני מה אין
ישראל
אומרים שירה לפניך בראש השנה ויום הכיפורים? אמר להם: אפשר מלך יושב על כסא הדין, וספרי חיים וספרי מתים פתוחים לפניו, וישראל אומרים שירה לפני?
שאי אפשר לומר שירה מפני אימת הדין.
ופריך:
והא חנוכה דלאו הכי
הוא, שאינו חלוק בקרבנותיו,
ולאו הכי
הוא, שאינו מקודש בעשיית מלאכה,
וקאמרינן
בו הלל.
ומשנינן: חנוכה,
משום ניסא
אומרים בו. ושני אופנים הם בהלל. או משום היום טוב או על הנס.
ופריך: אם כן,
פורים דאיכא ניסא, לימא
בו הלל.
ומשנינן:
אמר רבי יצחק, לפי שאין אומרים הלל על נס שבחוצה לארץ. מתקיף לה רב נחמן בר יצחק: והרי יציאת מצרים, דנס
שבחוץ לארץ הוא ואמרינן הלל
משום הנס.
ומשנינן:
התם, כדתניא: עד שלא נכנסו ישראל לארץ הוכשרו כל הארצות לומר שירה
על הנס שאירע בהן.
ורק משנכנסו לארץ לא הוכשרו כל הארצות
שבחוץ לארץ
לומר שירה
על נס שאירע בהן. ונס מצרים היה קודם שנכנסו לארץ אבל נס פורים היה כבר לאחר הכניסה לארץ.
רב נחמן אמר
: הטעם שלא אומרים הלל בפורים הוא משום
דקרייתה
של המגילה
זו היא הלילא
46 ,
ויוצאים בה ידי חובת הלל.
רבא אמר
טעם אחר בזה:
בשלמא התם
בנס יציאת מצרים יכולים לומר
"הללו עבדי ה'"
שמשמע מזה
ולא עבדי פרעה.
אבל
הכא
בנס פורים, אי אפשר לומר
"הללו עבדי
ה'"
שמשמע מזה
ולא עבדי אחשורוש,
שהרי אינו כך, כי
אכתי עבדי אחשורוש נינהו.
ומקשינן:
ולר' נחמן
דאמר
שלעולם יש חיוב הלל בפורים, אלא
דקרייתה זו
היא
הלילא, הא תניא: משנכנסו לארץ לא הוכשרו כל הארצות לומר שירה.
ופורים נס שבחוץ לארץ הוא.
ומשנינן:
כיון שגלו
מארץ ישראל
חזרו
כל הארצות
להיתרן הראשון
לומר שירה על נס שאירע בהן.
שנינו במתניתין:
"לא היה מכה באבוב של נחשת
וכו'". ומקשינן:
פתח בחליל
כדתנן "החליל מכה לפני המזבח",
וסיים באבוב?
ומשנינן:
אמר רב פפא: היינו חליל
היינו אבוב. ואמאי קרי לה חליל? דחלי קליה.
[שמתוק קולו].
תנו רבנן: אבוב היה במקדש. חלק
[קלוף] היה. דופנו
דק היה. של קנה היה. ומימות משה היה, וקולו ערב, צוה המלך וציפוהו זהב ולא היה
שוב
קולו ערב. נטלו את ציפויו והיה קולו ערב כמות שהיה.
צלצל היה במקדש.
[כלי זמר הוא, ושני כלים הם ומכים זה על זה].
של נחשת היה. ומימות משה היה. והיה קולו ערב. ונפגם, ושלחו חכמים והביאו אומנין מאלכסנדריא של מצרים ותקנוהו
ומילאו את פגימתו. ושוב
לא היה קולו ערב. נטלו את תקונו והיה קולו ערב כמות שהיה. מכתשת היתה במקדש
לסממני הקטרת,
של נחשת היתה. ומימות משה היתה. והיתה מפטמת את הבשמים
יפה ונותנת בהם ריח. שהיה קולה צלול, והקול יפה לבשמים.
נפגמה, ושלחו חכמים והביאו אומנין מאלכסנדריא של מצרים ותקנוה
51 , ולא היתה
שוב
מפטמת כמו שהיתה. נטלו את תקונה והיתה מפטמת כמו שהיתה.
אלו
[צלצל ומכתשת]
שני כלים נשתיירו ממקדש ראשון ונפגמו ולא היה להם ארוכה.
שהתיקון היה מקלקלם כאמור.
ועליהם אמר הכתוב
במלכים
"נחשת ממורט"
דהיינו דק, ובדברי הימים
"נחשת מרוק"
דהיינו קלל. ועליהם הוא אומר
"וכלי נחושת, מוצהב טובה שניים, חמודות כזהב".
שהיו חשובים כזהב.
ו"שנים" כתיב בקרא, דהיינו שני כלים, ופליגי בה
רב ושמואל, חד אמר
שהכוונה על זהב. ומשמעות הכתוב היא,
דכל אחד ואחד
מכלי הנחשת
שקול כשניים של זהב
שהוא חשוב מאד.
וחד אמר
ששניים היינו כלי נחשת הצלצל ומכתשת, ומשמעות הכתוב היא,
דשניהם שקולים
ככלי
אחד של זהב.
תני רב יוסף: שניהם שקולים כאחד של זהב.
תניא: רבן שמעון בן גמליאל אומר שניים היו
דהיינו שני צלצלים ושתי מכתשות שמימות משה.
שנאמר "שנים". אל תקרי "שנים" אלא "שניים". תני: רבן שמעון בן גמליאל אומר שילוח היה מקלח מים בכ
רוחב מטבע של
איסר.
שכן היה רוחב פי המעיין.
צוה המלך והרחיבוהו
לפי המעיין
כדי שיתרבו מימיו, ונתמעטו
מימיו.
וחזרו ומיעטוהו
את פי המעיין, ושוב
היה מקלח מים
כמות שהיה. וזה
לקיים מה שנאמר "אל יתהלל
חכם בחכמתו ואל יתהלל גבור בגבורתו".
שחכמתו אינה אלא מקלקלת.
כיון שכלי מקדש הראשון נעשו על פי הגבורה. ככתוב "הכל בכתב מיד ה' וגו'".
וכן היה רבן שמעון בן גמליאל אומר: הרדולים היה במקדש. מאי הרדולים? אמר אביי: טבלא גורגדנא
[זוג וענבל]. ולמה היה?
מפני שקולו עב, ומערבב את הנעימה
כשהיה קולו מסיים.
אמר רבא בר שילא אמר רב מתנה אמר שמואל: מגריפה היתה במקדש
לגרוף את דשן המזבח. והיא כעין כף.
Translation
And we raise a question:
What is different with regard to Sukkot
the festival of
that we say
Hallel
every day, and what is different with regard to Pesaḥ, that we do not say Hallel every day?
And we answer:
With regard to Sukkot,
its days
are distinct in their offerings 39 ,
for the bulls offered during the festival decrease from day to day, and each day differs in its offerings. Therefore, each day is significant in its own right for the recitation of Hallel.
This is not so
with regard to Pesaḥ,
for
its days do not
have days that
are distinct in their offerings;
one recitation of Hallel is sufficient, since the days do not differ from one another.
And he challenges: If the matter depends on the offerings,
Shabbat, whose offerings are distinct
from those of the other days of the week,
let us say
Hallel on it.
And he answers: Shabbat
is not called a festival.
The obligation to recite Hallel applies specifically on a festival, as will be cited below.
And we challenge:
The New Moon, which is called a festival,
as it is written: “He has proclaimed a festival against me,” and it is explained in tractate Ta’anit that this refers to the New Moon, and its offerings are also distinct,
let us say
Hallel on it.
And we answer:
The New Moon was not sanctified
the New Moon
with
a prohibition against
performing labor,
and the obligation to recite Hallel applies only on a festival on which performing labor is prohibited.
As it is written: “The song shall be yours as on the night when the festival is sanctified.” [This verse is the source for Hallel as an ordinance of the Prophets.] And they derive from this that specifically
a night sanctified as a festival
with regard to performing labor
requires song, whereas a night that is not sanctified as a festival
with regard to performing labor
does not require
song. 42 .
And we challenge:
Rosh HaShana and Yom Kippur, which are called festivals and are sanctified through the prohibition against performing labor—let us say
Hallel on them.
And we answer:
Because of the statement of Rabbi Abbahu. For Rabbi Abbahu said: The ministering angels said before the Holy One, blessed be He: Master of the Universe, why do
Israel
not sing before You on Rosh HaShana and Yom Kippur? He said to them: Is it possible that the King is seated upon the throne of judgment, with the books of the living and the books of the dead open before Him, and Israel should sing before Me?
For it is impossible to sing because of the dread of judgment.
And he challenges:
But Ḥanukkah is not so,
for its offerings are not distinct,
and it is not so
in that it is not sanctified through a prohibition against performing labor,
yet we say
Hallel on it.
And we answer: Ḥanukkah—
because of the miracle
Hallel is recited on it. There are two forms of Hallel: either because of the festival day or because of the miracle.
And he challenges: If so,
Purim, on which there was a miracle—let us say
Hallel on it.
And we answer:
Rabbi Yitzḥak said: Because Hallel is not recited for a miracle that occurred outside Eretz Yisrael. Rav Naḥman bar Yitzḥak raised an objection to him: But the Exodus from Egypt, which was a miracle
that occurred outside Eretz Yisrael, and we say Hallel
because of the miracle.
And we answer:
There, as it is taught in a baraita: Before Israel entered the Land, all lands were fit for the recitation of song
for a miracle that occurred in them.
But once they entered the Land, all lands
outside Eretz Yisrael
were no longer fit for the recitation of song
for a miracle that occurred in them. The miracle of Egypt occurred before they entered the Land, whereas the miracle of Purim occurred after they had already entered the Land.
Rav Naḥman said:
The reason Hallel is not recited on Purim is
that its reading
of the Scroll
is itself the Hallel 46 ,
and one thereby fulfills the obligation of Hallel.
Rava said
another reason for this:
Granted, there
in the miracle of the Exodus, one can say
“Praise, servants of the Lord,”
which implies
“and not servants of Pharaoh.”
But
here,
in the miracle of Purim, it is impossible to say
“Praise, servants of
the Lord,”
which implies
“and not servants of Ahasuerus,”
for that is not the case, since
they are still servants of Ahasuerus.
And we challenge:
And according to Rav Naḥman,
who says
that there is always an obligation to recite Hallel on Purim, except
that its reading
is
itself the Hallel, was it not taught in a baraita: Once they entered the Land, all lands were no longer fit for the recitation of song?
And the Purim miracle occurred outside Eretz Yisrael.
And we answer:
Once they were exiled
from Eretz Yisrael,
all the lands returned
to
their original permission
to recite song for a miracle that occurred in them.
We learned in the Mishna:
“The sound was not produced with a copper flute
and so on.” And we challenge:
It began with a flute,
as we learned: “The flute sounds before the altar,”
and concluded with an abuv?
And we answer:
Rav Pappa said: The flute
and the abuv are one and the same. And why is it called a flute? Because it makes a sweet sound. [
Its sound is sweet.]
The Sages taught: There was an abuv in the Temple. It was smooth [
peeled]. Its wall
was thin. It was made of reed. It had existed since the days of Moses, and its sound was pleasant. The king commanded that it be plated with gold, but its sound was no longer
sweet. They
removed its plating, and its sound became as pleasant as it had been.
There was a cymbal in the Temple. [
It was a musical instrument, consisting of two pieces struck against one another.]
It was made of copper. It had existed since the days of Moses, and its sound was pleasant. It became dented, and the Sages sent for craftsmen and brought artisans from Alexandria in Egypt, who repaired it
and filled in its dent. But
its sound was no longer pleasant. They removed the repair, and its sound became as pleasant as it had been. There was a mortar in the Temple
for the spices used in the incense,
made of copper. It had existed since the days of Moses, and it perfumed the spices
well and imparted fragrance to them, for its sound was clear, and a beautiful sound was beneficial to the spices.
It became dented, and the Sages sent for craftsmen and brought artisans from Alexandria in Egypt, who repaired it
51 , but its perfume was no longer
as it had been. They
removed the repair, and it perfumed as it had before.
These [
the cymbal and the mortar]
were two utensils that remained from the First Temple; they became damaged, and no repair was possible for them.
For repairing them, as stated, would impair them.
And concerning them Scripture says
in Kings
“polished copper,”
that is, thin; and in Chronicles
“polished copper,”
that is, smooth. And concerning them it says:
“And two utensils of copper, refined and of excellent quality, precious as gold.”
They were as valuable as gold.
The word “two” is written in the verse, referring to two utensils, and
Rav and Shmuel disagree about it. One said
that the reference is to their value in gold. The meaning of the verse is
that each and every one
of the copper utensils
was worth two gold utensils,
so valuable was it.
And one said
that “two” refers to the two copper utensils, the cymbal and the mortar, and the meaning of the verse is
that the two of them were equivalent
to one
gold utensil.
Rav Yosef taught: The two of them were equivalent to one gold utensil.
It was taught in a baraita: Rabban Shimon ben Gamliel says: There were two
that is, two cymbals and two mortars, dating from the days of Moses.
As it is stated: “Two.” Do not read “shanim,” but “shnayim.” It was taught: Rabban Shimon ben Gamliel says: The Shiloah flowed through an opening the
width of an
issar coin.
For that was the width of the spring’s opening.
The king commanded that they widen it
in accordance with the spring
so that its waters would increase, but they diminished
its waters.
They then narrowed it again,
the opening of the spring, and once again it
flowed with water
as it had before. This was
to fulfill what is stated: “Let not the wise man boast
of his wisdom, nor let the mighty man boast of his might.”
For his wisdom only caused damage.
Since the utensils of the First Temple were made according to divine instruction, as it is written: “Everything in writing from the hand of the Lord, and so on.”
And Rabban Shimon ben Gamliel likewise used to say: The hardolim was in the Temple. What is the hardolim? Abaye said: It was a tabla gorgedana,
a pair and a clapper]. And why was it used?
Because its sound was deep and blended the melody
when its sound ended.
Rava bar Sheila said that Rav Mattana said that Shmuel said: There was a magreifa in the Temple,
to rake the ashes from the altar. And it was like a spoon.